Hakikat Guru Dan Murid

عَنْ اَبِى بَكْرَةَ عَنِ النَّبِيّ ص قَالَ: كن عَالِمًا اَوْ مُتَعَلّمًا اَوْ مُسْتَمِعًا اَوْ مُحِبًّا لاَ تَكُنِ اْلخَامِسَ فَتَهْلِكَ. رواه البيهقى فى شعب الايمان و تعلم متعلم

Dari Abu Bakrah dari Nabi SAW, beliau bersabda, “Jadilah kamu orang yang pandai (mengetahui), atau orang yang belajar, atau orang yang mendengarkan, atau orang yang senang (cinta), janganlah kamu menjadi orang yang kelima, maka kamu akan celaka”. [HR. Baihaqi dalam kitab Syu’abul iimaan, juz 2, hal, 265, no, 1709].

الحديث أخرجه البزار في "البحر الزخار" (9/94/3626) ، وأبونعيم في "حلية الأولياء" (7/236،237)، وابن عبدالبر في "جامع بيان العلم" (1/147/151)، والبيهقي في "شعب الإيمان" (2/265، 266/1709)

Dalam sebuah atsar (riwayat) yang populer disebutkan, jadilah seorang alim, atau seorang penuntut ilmu, atau seorang penyimak ilmu yang baik, atau seorang yang mencintai Ahli Ilmu dan janganlah jadi yang kelima, niscaya kalian binasa. [Disebutkan oleh Al-Haitsami dalam Ma’maj Az-Zawaaid (I/122) ia berkata: “Diriwayatkan oleh Ath-Thabraani dalam ketiga mu’jamnya dan Al-Bazzar, para perawinya tsiqah”].

Dikatakan guru dan murid adalah mereka yang saling berinteraksi satu sama lain. Inilah yang membezakan orang yang mendengar dengan penyemak ilmu yang baik. Perumpamannya seperti seseorang yang menjadi rakan di Facebook, pada hakikatnya dengan menekan butang pada Friends tersebut tidak menunjukkan ia sebenar-benar teman atau sahabat. Hakikat bagi sahabat dan teman adalah mereka yang sentiasa berinteraksi, bergaul, berhubung dan berkomunikasi.

Begitulah halnya untuk perkara ini. Guru dan murid adalah insan yang saling bersambung hubungannya, sentiasa bergaul dan ada komunikasi di antara satu sama lain. Guru seseorang yang menyampaikan ilmu dan murid menerima ilmu. Kedua-duanya saling berhubung dan berkmunikasi. Adapun, jika hanya sekadar menjadi pendengar, pemerhati atau penyemak sahaja terhadap seseorang, tidak dikira seseorang itu berguru atau memiliki murid.

Dan cintailah ahli ilmu dan sentiasa menghidu haruman ilmu itu. Janganlah menjadi golongan kelima, nescaya akan binasa.

Wallahua'lam.

Kekuatan Tasdiq Dalam Ilmu

Permulaan

Pencapaian kekuatan tasdiq pada ilmu itu ada empat kategori; iaitu pencapaian pada tahap yaqin, zhon (persangkaan), syak dan waham. Daripada yaqin terpecah menjadi empat bahagian iaitu Kamalul Yaqin, Haqqul Yaqin, 'Ainul Yaqin dan 'Ilmu Yaqin. Pecahan empat ini tidak diterangkan sepertimana kaedah yang biasa pada ilmu hakikat, tetapi pada penulisan ini lebih fokus tahapan tasdiq kepercayaan terhadap keberadaan sesuatu perkara. Keberadaan keadaan kewujudan adanya atau tidak adanya sesuatu itu tidak semestinya yang nyata berzat, berjirim, berjisim atau seumpamanya, tetapi ia juga boleh pada capaian pancaindera, perolehan akal dan sebagainya. Pengkelasan kategori keempat-empat ini adalah merujuk pencapaian daripada juzuk ilmu yang diperoleh yang diletakkan kepada kategori tersebut.

Sebelum melanjutkan lebih panjang, elok kita melihat pengertian ilmu itu sendiri supaya mendapat kunci untuk memahami perbahasan penulisan ini. Pengertian ilmu adalah :

صفت توجب تميزا لا يحتمل النقيص

"Sifat yang menyebabkan perbezaan yang tidak mengandung perlawanan" (Dr Ali Jum'ah Muhammad, Al-Hukmu asy-Syar'iy 'Inda al-Usuliyyin, m/s 36, cetakan kedua, Darussalam, Kaherah, 142H/2006M).

Maka, pengertian ini mengandungi "tasawwur" (gambaran) dan "tasdiq" (membenarkan) sesuatu perkara. Hal ini demikian kerana tugas ilmu sekiranya ia "zat" atau "makna perkara" tersebut atau jika "bersandar kepada bukan berita", maka perkara itu merupakan gambaran. Namun, jika tugasnya bersadnakan kepada berita, maka perkara tersebut dibenarkan secarap putus. Contohnya, "dunia ini adalah baharu". Maka, ilmu itu adalah sama ada "zat dunia", atau "makna baharu" itu sendiri atau menyandarkan "baharu kepada dunia" tanpa ada ketetapan bagi ilmu tersebut atau penafian tentangnya secara gambaran. Adapun ilmu dengan ketetapan bahawa dunia ini baharu, maka hal itu adalah "tasdiq" (membenarkan) sesuatu perkara.

Oleh itu, penulisan ini akan memfokuskan kekuatan tasdiq terhadap ilmu kepada level keempat-empat kategori yang telah dinyatakan.

Tahapan Kekuatan Tasdiq Dalam Ilmu

1) Kamalul Yaqin.

Ia adalah keyakinan yang sempurna. Yakni ia meyakini tentang apa yang diwahyukan oleh Allah dan apa yang dibawa oleh Rasul-Nya. Meyakininya wajib dengan secara sempurna, tetap, putus, kuat dan kekal. Adapun pengingkaran terhadapnya membawa kepada kekufuran dan keraguan adalah pembuka jalan-jalan kekufuran. Contohnya meyakini bahawa al-Quran itu kalam Allah, apa yang dibawakan dalam syariat adalah benar, mengakui kewujudan hari akhirat dan sebagainya yang berkaitan dengan perkara-perkara keimanan yang putus. Tidak boleh apa-apa ruang keraguan walaupun sedikit untuk hal ini.

2) Haqqul Yaqin.

Iaitu keyakinan yang hak, yakni keyakinan yang sesungguhnya dan tidak boleh lagi dipertikaikan, diragui dan diperselisihkan. Pengingkaran terhadapnya adalah tanda kebodohan. Contohnya, mengatakan Imam asy-Syafi'i adalah perempuan, tidak wujudnya bintang, negara Amerika lebih kecil daripada Singapura dan seumpamanya merupakan kebodohan seseorang itu. Tetapi ia tidak dikufurkan atas keyakinan tersebut, namun ia adalah simbol kejahilan yang parah buat seseorang.

Adapun kadang-kala pencapaiannya perlu dicukupkan syaratnya supaya mencapai keyakinan tersebut. Contohnya makan itu mengenyangkan, tetapi jika sekadar memakan sedikit, sudah tentu ia tidak mengenyangkan. Walaupun begitu, ia tidak boleh mengingkari adanya kenyang hanya kerana ia memakan sedikit kerana pengingkaran tersebut adalah berlaku kerana ia tidak mencapai syarat yang perlu dipenuhi sebelum sampai padanya.

Kejahilan seseorang terhadap sesuatu ia dimaafkan. Contohnya seseorang itu hidup di dalam gua yang dalam, dilahirkan dan dibesarkan di situ, kemudian ia menafikan wujudnya matahari. Maka pengingkaran ini dimaafkan kerana keterbatasan ia dalam mencapai sesuatu.

Tidak semestinya Haqqul Yaqin itu menisbatkan kewujudannya dengan fakta yang kukuh, tetapi ia juga menafikan kewujudannya dengan fakta yang konkrit. Contohnya, menafikan ayam berkaki sebanyak sembilan puluh juta. Kewujudan ini tidak ada dengan sesungguhnya kerana tidak ada yang membuktikan kewujudannya dengan hakiki.

Kesimpulan daripada Haqqul Yaqin ini adalah kepercayaan yang berasaskan fakta yang kukuh, telah tertegak hujah untuknya dan keberadaannya akan ia pada ada dan tiadanya adalah sesungguhnya setiap daripada kedua-dua tersebut.

Inilah yang membezakan Haqqul Yaqin dan Kamalul Yaqin kerana penolakan terhadap sesuatu yang bertaraf Haqqul Yaqin adalah kejahilan dan penolakan pada sesuatu yang bertaraf Kamalul Yaqin adalah kekufuran. Walaupun kenyataan Haqqul Yaqin dan Kamalul Yaqin adalah sama, yakni tidak dapat dinafikan kedua-duanya serta tidak terbuka sebarang keraguan terhadapnya, namun sesuatu yang diletakkan dalam Kamalul Yaqin adalah apa yang telah dinaskan dalam al-Quran dan as-Sunnah. Manakala Haqqul Yaqin tidak semestinya sesuatu yang pada nas al-Quran dan as-Sunnah. Contohnya, tidak terdapat dalam teks al-Quran dan as-Sunnah menceritakan tentang planet Jupiter, tetapi pengingkaran akan kewujudannya tidaklah membawa kepada kekufuran, tetapi ia membawa kepada kejahilan ke atas diri kerana menafikan sesuatu tanpa ilmu.

Oleh itu, tidak semestinya penolakan sesuatu yang kategori Haqqul Yaqin itu adalah penolakan sesuatu yang kategori Kamalul Yaqin. Namun, penolakan terhadap sesuatu yang Kamalul Yaqin adalah sama juga seperti penolakan terhadap Haqqul Yaqin kerana kedua-duanya adalah kenyataan adanya itu dengan pasti. Cuma yang membezakannya adalah apakah sesuatu itu yang telah dinaskan dalam al-Quran dan as-Sunnah ataupun tidak.

Datang suatu persoalan, "di dalam al-Quran terdapat penceritaan tentang lebah, kemudian seseorang mengingkari kewujudan lebah tersebut. Adakah pengingkaran ini merujuk kepada pengingkaran kepada sesuatu yang Haqqul Yaqin ataupun Kamalul Yaqin?". Saya katakan ia perlu melihat dua sudut. Jika ia menolak merujuk pada sesuatu yang Haqqul Yaqin, maka ia tidak dikafirkan. Adapun jika ia menolak merujuk pada sesuatu yang Kamalul Yaqin, yakni nas al-Quran tentang lebah, maka ia kafir. Tetapi, ia terlalu aneh untuk hal ini kerana sesuatu yang kategori Kamalul Yaqin adalah sesuatu yang kategori Haqqul Yaqin itu sendiri, cuma yang membezakan adalah sama ada sesuatu itu perkara yang di dalam al-Quran dan as-Sunnah ataupun tidak serta tidak semua sesuatu yang dalam kategori Haqqul Yaqin adalah kateogri Kamalul Yaqin seperti contoh Planet Jupiter itu sendiri. Dan perlu diingatkan bahawa mana mungkin al-Quran dan as-Sunnah itu adanya kontradiksi di antara sesuatu yang diimani dengan sesuatu yang nyata. Contohnya, al-Quran menceritakan tentang lebah tetapi lebah tidak wujud dalam dunia ini. Ini sama sekali tidak mungkin! Jelas, ia bukan sahaja sangat aneh jika ada penolakan dalam perkara itu, bahkan ia adalah kejahilan yang berlapisan dan bertingkat-tingkat.

Timbul persoalan lain, "adakah Kamalul Yaqin lebih tinggi daripada Haqqul Yaqin?". Jawapannya adalah ya kerana sesuatu yang pada Kamalul Yaqin adalah kebenaran hakiki yang diturunkan oleh Allah Ta'ala dan daripada risalah Rasul-Nya. Sedangkan Haqqul Yaqin keyakinan tersebut kadang perlu pada penelitian, pengkajian, eksperimen dan sebagainya untuk mendapatkan jawapan yang sebenar, sedangkan sesuatu yang pada kategori Kamalul Yaqin tidak perlukan semua itu, ia terus datang pengetahaun tersebut daripada Allah Yang Maha Berilmu dan Rasul-Nya yang telah diberikan petunjuk wahyu daripada-Nya.

3) 'Ainul Yaqin.

'Ainul Yaqin adalah keyakinan yang diperlihatkan yang hanya diperlihatkan pada sebahagian orang. Atau dengan kata mudah keyakinan itu datang dengan keberadaan adanya sesuatu yang hanya dicapai oleh sebahagian orang. Manakala sebahagian yang lain tidak diperlihatkan keberadaan adanya sesuatu.

Contohnya, seseorang yang berada di suatu hutan, kemudian ia melihat harimau, lalu ia menceritakan kepada penduduk kampung tentang apa yang ia nampak dan mempercayai bahawa harimau ada di sana. Tetapi tidak pada orang lain yang bersikap skeptik (ragu) kerana tidak mempercayai kewujudan harimau di sana. Lantas, ia pun meneroka hutan tersebut, tetapi tidak menemukannya, lalu ia mempertikaikan orang tersebut yang percaya harimau tersebut wujud di hutan tersebut. Kemudian, terjadilah perbalahan yang besar, panjang dan hebat terhadap ini.

Maka 'Ainul Yaqin adalah keyakinan yang diperoleh jika sebahagian itu mendapat pengetahuan tentang kewujudannya. Timbul persoalan, "bagaimana pula dengan orang yang tidak mendapat perolehan tersebut? adakah ia tidak memperoleh 'Ainul Yaqin?". Jawapannya adalah ya, kerana ia juga memperoleh keberadaan adanya ketiadaan itu. Untuk memudahkan faham, lihat contoh tadi. Seseorang yang telah melihat keadaan adanya harimau itu dan seseorang lain telah melihat ketiadaan untuk adanya harimau itu. Maka kedua-dua tersebut mendapat 'Ainul Yaqin kerana masing-masing meyakini keberadaan sesuatu. Cuma yang membezakan ianya pada keadaan keberadaan kewujudan wujudnya atau tidak wujudnya. Jika Haqqul Yaqin adalah penerimaan semua pihak pada wujudnya sesuatu atau penerimaan tidak wujudnya sesuatu, tetapi 'Ainul Yaqin adalah penerimaan sebahagian pihak pada wujudnya kewujudan sesuatu sedangkan yang lain menerima kewujudan akan ketidakwujudan akan sesuatu itu, yakni keberadaan yang tidak ada sesuatu itu atau ketiadaan sesuatu itu.

Datang pula persoalan lain, "adakah Haqqul Yaqin boleh menjadi 'Ainul Yaqin pada sebab kerana ada beberapa keterbatasan untuk ia mencapai sesuatu?". Saya katakan, ia mungkin boleh bertindih dalam beberapa sudut dan ia boleh menimbulkan beberapa kerumitan untuk memahaminya. Contohnya, kewujudan Restoran Mee Hailam di sesebuah kampung. Bagi yang pernah melewati kampung tersebut pasti akui adanya restoran tersebut, tetapi yang tidak pernah melewati terdedah untuk keraguan. Maka di sinilah yang menjadi titik kerumitannya.

Oleh itu, saya dapat katakan, maksud Haqqul Yaqin yang tidak boleh dipertikaikan adalah pengetahuan dan kepercayaan yang telah ditegakkan hujahnya, faktanya dan buktinya akan keberadaan kewujudan wujudnya itu atau keberadaan kewujudan tidak wujudnya sesuatu itu. Contohnya tentang seperti Restoran Mee Hailam tadi, terdapat pertanyaan daripada sekelompok penanya kepada sekelompok yang lain yang pernah ke sana tentang adakah wujudnya Restoran Mee Hailam di kampung tersebut, maka ditegakkan hujah ke atasnya dengan bukti-bukti yang konkrit serta fakta yang kukih dengan seperti menunjukkan peta, mendapatkan saksi daripada orang lain, merujuk sumber Google atau membawa sekelompok penanya tersebut ke kampung tersebut bagi melihat sendiri keberadaan adanya. Dengan yang demikian, jika telah ditegakkan hujjah, dipaparkan fakta dan didatangkan bukti yang kukuh serta tidak terbuka sebarang ruang ragu, kemungkinan dan lain-lain dalam pembuktian dengan cara-cara tadi, maka ia telah meningkat tarafnya daripada 'Ainul Yaqin kepada Haqqul Yaqin. Jika dibantah, dinafikan dan diingkari oleh kelompok penanya itu, maka ia telah menyerlahkan kebodohan.

Adapun, jika masih ada ruang perselisihan, keraguan dan lain-lain, maka bebas untuk memilih sama ada untuk meyakini untuk adanya kewujudan sesuatu itu atau adanya ketidakwujudan sesuatu itu.

4) 'Ilmul Yaqin.

Atau juga dipanggil sebagai Ghalabah al-Zann (غلبة الظن) yang bermaksud penjelasan dan ibarat tentang ketenangan zann. Iaitu pengukuhan terhadap salah satu daripada dua atau lebih perkara dengan pengukuhan mutlak dengan membuang bersama-samanya pihak satu atau lebih lagi itu. Yang bermaksud pihak yang dibuang itu tidak kekal dalam iktibar dan pemerhatian. Atau dengan kata lain, jika bertembungnya dua atau lebih sesuatu perkara, ia akan menguatkan (merajihkan) salah satu pendapat yang lebih meyakinkan ia dan membuang atau melemahkan perkara yang lain yang baginya tidak cukup meyakinkannya atau tidak meyakinkannya.

Sebagai contoh, berlaku pertembungan antara dua argumen tentang mengatakan ekonomi negara yang mana salah satu pihak mengatakan ekonomi masih baik dan satu pihak yang lain mengatakan ekonomi sedang merundum. Lalu seseorang menimbang, menilai, memerhati, mengkaji dan meneliti daripada kedua-dua argumen tersebut. Setelah itu, ia membuat keputusan yang ia yakini bahawa ekonomi masih baik walaupun di dalam sudut hatinya, ia masih terganggu dengan beberapa hal perkara yang menunjukkan tanda ekonomi semakin merundum.

Di sini yang membezakan 'Ainul Yaqin yang mana di dalam hatinya ia adalah tidak bertembungnya salah satu pendapat yang mengatakan adanya keberadaan kewujudan sesuatu dengan pendapat yang mengatakan tidak adanya keberadaan kewujudan sesuatu. Malah, ia memilih salah satu daripadanya. Dan ia salah satu perkara yang yaqin yang mana ia tidak perlu dibuat pentarjihan (penilaian kekuatan) dalam meyakinkan tentang sesuatu. Manakala dalam hal ini (Ilmul Yaqin), ia adalah sesuatu perkara yang Zann yang mana ia perlu menimbang lebih berat atau mengambil untuk meyakini salah satu daripadanya walaupun salah satu yang lain itu mempunyai bukti tetapi ia tidak cukup meyakinkan sehingga ia melemahkan atau membuang perkara tersebut.

Kita ambil contoh penemuan harimau di hutan tadi. Sebahagian orang meyakini adanya harimau di hutan tersebut ketika melewati hutan tersebut dan sebahagian yang lain meyakini tidak adanya harimau di hutan tersebut setelah membuat pemeriksaan. Dalam keadaan ini, berlaku permasalahan dua pendapat yang bertembung dan memerlukan penilaian. Oleh hal yang demikian, ia memilih sangkaan yang lebih meyakinkan bahawa tidak ada harimau tersebut di dalam hutan. Walaupun ia melihat cakaran pada pokok, ia tetap menguatkan dan mengambil pendapat tidak adanya keberadaan kewujudan tersebut, yakni tidak ada harimau tersebut dan meninggalkan atau melemahkan pendapat adanya keberadaan kewujudan tersebut, yakni adanya harimau kerana bukti yang tidak meyakinkan sehingga ia melemahkan atau bukti tersebut bukan bukti yang sebenar sehingga ia membuangnya.

Hal ini kita boleh lihat pada aplikasi dalam Fiqh. Bertembung perselisihan para ulama' menentukan hukum antara sesuatu perkara. Lantas ia dilihat dalil-dalilnya, kemudian dinilai setiap persatu daripadanya. Akhirnya, ia menguatkan dan mengambil salah satu pendapat dengan berdasarkan kekuatan argumen kefahaman terhadap dalil, kemudian ia melemahkan pendapat yang lain kerana kelemahan argumen kefahaman terhadap dalil atau membuang pendapat tersebut kerana argumen pendapat tersebut tidak selari dengan dalil. Walaupun pendapat dilemahkan atau dibuangkan tersebut mempunyai dalil, namun baginya ia tidak cukup meyakinkan atau meyakinkan ia sehingga ia membuang atau melemahkan pendapat tersebut.

Walaupun ia dinamakan al-Zann, tetapi ia dalam kategori yakin kerana ia meyakini salah satu pendapat yang lebih kuat daripada pendapat yang lain. Sungguhpun, ia dalam suatu lingkup perkara yang Zann, tetapi ia lebih meyakini tentang sesuatu sungguhpun datangnya yang lain mempunyai beberapa bukti, namun ia menganggap yang lain itu mempunyai bukti yang lemah dan tidak meyakinkan sehingga ia melemahkan dan membuangnya daripada pegangan keyakinan. Dengan kata lain, bukti yang lain tersebut tidak menggugat persangkaan yang ia yakini.

Timbul pertanyaa, "Adakah 'Ilmul Yaqin ini boleh menaik kepada 'Ainul Yaqin?". Jawapannya, ia boleh jika ia membuang atau menafikan salah satu pendapat yang mana ia tidak mampu menjadi bukti yang kuat. Adapun, jika sekadar melemahkan sahaja, ia masih belum menaik lagi.

5) Al-Zann.

Persangkaan. Ertinya seseorang berada dan berhenti di antara dua perkara yang mana ia dapat mengukuhkan atau dapat tarjihkan salah satu di antara keduanya. Cumanya, pihak yang tidak dikukuhkan itu tidak dapat dibuang dan tetap wujud dalam hati dan perasaan. Konteks yang lain, ia membawa maksud berat sangka atau sangkaan yang lebih hampir kepada kebenaran, namun tidak mencapai tahap keyakinan dan ghalabah al-Zann. Dengan kata lain, seseorang mengambil salah satu pendapat yang ia merasakan ia adalah benar, namun ia masih ragu untuk melemahkan atau membuang pendapat yang lain untuk menetapkan ketiadaan keberadaan wujudnya.

Contohnya tentang pada harimau tadi. Berlaku dua pertembungan antara kewujudan dan ketidakwujudan harimau di dalam hutan. Ia memilih untuk mengatakan tidak adanya harimau tersebut, namun dalam masa yang sama ia tidak mampu menafikan sepenuhnya ketidak-adaan harimau itu. Di sini penisbatan dan penafian bertembung. Namun, penisbatan itu lebih kuat sungguhpun penafian itu masih tidak mampu diletakkan dalam penafian sepenuhnya.

Inilah yang membezakan 'Ilmul Yaqin dan Zann. Hal ini kerana 'Ilmul Yaqin ia menguatkan penisbatan daripada penafian atau menguatkan penafian daripada penisbatan, sungguhpun kedua-dua tersebut mempunyai sandaran. Namun, ia cenderung untuk mengambil salah satunya yang lebih meyakinkan dan membuang atau melemahkan yang lain yang dianggap tidak cukup meyakinkan. Sedangkan Zann ini, sungguhpun ia mengambil salah satu daripada penisbatan atau penafian, namun ia tidak mampu membuang atau melemahkan yang lain kerana bukti-bukti itu boleh diyakinkan walaupun ia tidak cenderung untuk itu.

6) Syak.

Ia adalah keraguan yang sama kuat atau sama banyak terhadap sesuatu perkara. Iaitu keraguan yang tidak dapat ditarjihkan mana satu yang lebih kuat. Konteks lain ia bermaksud keraguan atau perasaan berbelah bagi serta sama banyak antara keyakinan dengan keraguan. Dengan kata lain, ia tidak boleh memutuskan salah satunya lebih benar atau lebih diyakinkan. Contohnya, tentang harimau tadi. Ia tidak mampu untuk memutuskan sama ada harimau tersebut wujud ataupun tidak.

7) Wahm.

Ia adalah keraguan yang dialami oleh seseorang yang mana antara keduanya lebih mirip atau seseorang yang mana antara keduanya lebih mirip atau cenderung kepada yang lemah atau tidak kukuh. Konteks lain, waham itu merupakan suatu bayangan atau lintasan pada hati dan diri seseorang yang dikira sebagai sangkaan yang meleset atau sangkaan salah terhadap sesuatu perkara. Dengan kata lain, ia lebih memilih untuk pendapat yang tidak kukuh sungguhpun terdapat pendapat yang lain yang mempunyai kekukuhan lebih kuat daripada apa yang ia pilih.

Walaupun ciri Waham mempunyai persamaan pada ciri Zann iaitu cenderung untuk salah satu perkara dan tidak dapat menafikan perkara yang lain sepenuhnya kerana masih belum mendapat ukuran yang tepat. Namun, Waham adalah kecenderungan sesuatu yang lebih lemah buktinya walaupun ia tidak dapat membuang atua melemahkan sesuatu yang mempunyai bukti yang lebih kuat sedangkan Zann adalah kecenderungan terhadap sesuatu yang lebih kuat buktinya walaupun ia tidak dapat menafikan atau melemahkan bukti yang lain.

Adakah dalam penilaian kekuatan ini semestinya terbatas dua perkara sahaja?

Tidak semestinya. Ia boleh lebih daripada dua. Apa yang dicontohkan daripada dua tersebut supaya memudahkan penangkapan perspektif terhadap apa yang ingin dinyatakan. Namun, ia tidak semestinya hanya terlibat dua perkara sahaja. Keberadaan keadaan adanya kewujudan sesuatu kadang boleh mencapai dua atau lebih berdasarkan pemasalahan masing-masing yang terlibat. Contoh yang mudah dalam menetapkan batalnya wuduk bagi lelaki yang bersentuhan dengan wanita ajnabi mempunyai lebih daripada dua pendapat.

Sebab Penulisan Ini

Apa yang diperbahaskan di sini bukanlah sekadar celoteh atau penulisan yang panjang lebar meluahkan pengetahuan dan kefahaman semata-mata. Tetapi ada sebab yang perlu diberi perhatian.

Pertama : Supaya berhati-hati dalam meletakkan hukum.

Inilah antara matlamat penulisan ini supaya kita diperingatkan agar berjaga-jaga dalam meletakkan hukum terhadap seseorang tersebut. Hal ini kerana mungkin apa yang ia ragui itu bukan termasuk sesuatu yang kateogri sepakat sehingga salah satu pihak memperbodohkan pihak lain yang tidak menerima kepercayaan mereka.

Contohnya, seseorang yang mengatakan makan itu mengenyangkan. Sebahagian orang mudah menghukum perkataan tersebut syirik tanpa mempertimbangkan perspektif perkataannya. Apa yang diperkatakan itu bukanlah bermaksud i'tiqad dan pegangannya sebegitu sehingga ia menafikan qudrah dan iradah Allah untuk mengeyangkan perkara tersebut atau sememangnya ia mengisbatkan makanan itu boleh mengeyangkan walaupun tanpa kehendak daripada Allah. Apa yang ia sebutkan adalah berdasarkan perspektif keberkesanan hukum adat dan khususiyyat daripada hasil perbuatan tersebut. Hukum adat melazimi memakan itu kenyang dan sememangnya memakan itu khusus suatu perbuatan yang mengeyangkan. Sama juga seseorang yang berkata terjun bangunan daripada tingkat 20. Secara adat ia memang akan mati dan sememangnya khusus perbuatan tersebut boleh mematikan dirinya. Namun, tidak pernah pula bibit kata-kata yang mengatakan perbuatan tersebut syirik kerana beri'tiqad terjun bangunan itu memudaratkan sedangkan Allah sahaja yang memberikan mudarat. Sesungguhnya, ini jelas perkataan orang yang cetek akalnya. Jika ia berkata atas dasar perspektif adat dan khususiyyat (iaitu perkara-perkara Haqqul Yaqin), maka ia tidak boleh menisbatkan syirik ke atasnya jika ia mengungkapkan sedemikian. Adapun jika ia berkata atas dasar akidah atau tauhid (iaitu perkara-perkara Kamalul Yaqin), maka ia dihukumkan syirik ke atasnya.

Demikianlah contohnya, supaya kita tidak sesuka hati meletakkan perhukuman ke atas orang lain kerana tersalah menghukum adalah lebih berat dariapda tersalah memaafkan.

Kedua : Aplikasi Dalam Usul Fiqh

Walaupun di dalam Usul Fiqh tidak diperbincangkan tentang Kamalul Yaqin, Haqqul Yaqin, 'Ainul Yaqin dan 'Ilmul Yaqin, tetapi fokusnya pada yaqin, zann, syak dan waham. Namun, sedikit sebanyak kita boleh mengetahui bagaimana perletakan hukum ke atas fiqh dalam sesuatu permasalahan.

Contohnya di dalam kaedah Usul Fiqh menyebutkan: "Keyakinan Tidak Dihilangkan Dengan Syak". Yakni dengan kita mengetahui kedudukan syak dan yakin, barulah kaedah ini boleh diaplikasi dalam praktik fiqh kita. Misalnya, seseorang yang sedang meragui apakah ia sudah batal solatnya kerana ia syak ia terkentut. Jika seseorang tidak mendapat tanda-tanda ia terkentut seperti keluar angin atau bau, maka ia kembali kepada hukum asalnya, iaitu tidak batal solatnya.  Hal ini kerana salah satu pecahan daripada kaedah ini ialah, "Asalnya ialah kekal sesuatu berada dalam keadaan asalnya", yakni sesuatu itu tetap sebagaimana asalnya selagimana tidak ada tanda yang menunjukkan perubahan tersebut. Lihat pada hal seseorang yang ragu terkentut di dalam solatnya, namun ia tidak mendapati tanda-tandanya, maka ia kembali pada asalnya, iaitu solatnya masih sah.

Contoh yang lain di dalam salah satu cabang kaedah Usul Fiqh di atas iaitu, "Sesiapa Yang Syak Adakah Ia Melakukan Sesuatu Ataupun Tidak, Maka Pada Asalnya Ia Tidak Melakukan". Hal ini seperti seseorang yang merasa syak adakah ia sudah berwuduk atau belum untuk mendirikan solat. Maka, ia perlu mengambil wuduk.

Contoh yang lain di dalam salah satu cabang kaedah Usul Fiqh di atas iaitu, "Asal Berhubung Kalam (Ucapan) Itu Adalah Maksud Zahirnya". Yakni, sesuatu yang diperkatakan itu adalah seperti maksud asalnya. Misalnya seperti seseorang yang berkata, "Saya wakafkan kepada penghafal al-Quran". Maka ucapan ini tidaklah termasuk orang yang menghafal kemudian lupa hafalannya. Maksudnya, selagimana tidak ada isyarat, petunjuk, petanda atau qarinah yang menunjukkan pengecualian atau kiasan atau merubah makna untuk sesuatu ucapan, maka ia tetap diambil pada zahirnya tanpa membuat penilaian yang diasaskan persangkaan kerana persangkaan tidak boleh dijadikan sandaran untuk sesuatu yang yakin, yakni asal ucapan tersebut.

Begitulah antara contoh yang dapat dipraktikkan fiqh dalam kehidupan sepertimana yang telah dibahas dalam banyak kitab. Tanpa mengenal kedudukan ini tentu salah satu kaedah ini sukar diaplikasikan.

Wallahua'lam.

Difaqihkan Agamanya

Dari Muawiyah radhiyallahu 'anhu, sesungguhnya Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda :

من يرد اللّه به خيرا يفقّهه في الدّين

"Sesiapa yang dikehendaki oleh Allah baginya kebaikan, nescaya dia akan difahamkan di dalam agamanya."(Hadis Riwayat Imam al-Bukhari, kitab Ilmu, bab Siapa Yang Dikehendaki Allah Baginya Kebaikan, Dia Difahamkan Dalam Agama, no. 69 dan Riwayat Imam Muslim, kitab Iman, bab Penjelasan Bahawa Agama Itu Nasihat, no. 82).

Apakah yang dikatakan difaqihkan (difahamkan) seseorang itu dalam urusan agama? Berikut penjelasan hadis berikut :

عَنْ أَبِي رُقَيَّةَ تَمِيْمِ بْنِ أَوْسٍ الدَّارِي أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : (( الدِّیْنُ النَّصِيْحَةُ. قُلْنَا: لِمَنْ؟ قَالَ: لِلَّهِ، وَلِكِتَابِهِ، وَلِرَسُوْلِهِ، وَلِأَئِمَّةِ المُسْلِمِيْنَ، وَعَامَّتِهِمْ

Daripada Abu Ruqaiyyah Tamim ibn Aus al-Daari r.a. bahawa Nabi SAW telah bersabda: "Agama itu adalah nasihat. Kami berkata: Untuk siapa? Baginda bersabda: Untuk Allah, untuk kitabNya, untuk RasulNya, untuk para lmam kaum muslimin dan untuk umat lslam seluruhnya." (Riwayat Ahmad no. 16982, Muslim no. 55 dan Abu Daud no. 4944).

Maka, difahamkan urusan agama di sini adalah difahamkan untuk nasihat terhadap Allah, kitab-Nya, Rasul-Nya, para imamnya dan kaum Muslimin keseluruhannya. Selanjutnya telah dijelaskan terperinci di sini :

http://coretankefahaman.blogspot.com/2014/12/agama-iman-dan-islam.html

Wallahua'lam.

Sifat 13 Allah

Pendahuluan

Allah memiliki sifat-sifat kesempurnaan dan suci daripada segala kekurangan yang tidak layak bagi-Nya. Apa yang wajib bagi-Nya bukan bermakna Dia diberati untuk menerima sifat tersebut atau Dia menanggung beban terhadap mengambil sifat tersebut atau Dia dibatasi dengan hukum ke atas-Nya. Sesekali tidak! Apa yang dikata wajib bagi-Nya adalah ia adalah suatu sifat yang layak bagi-Nya yang tidak mungkin ditanggalkan daripada-Nya dan mustahil dicabut dari-Nya. Ibarat berkata bapa lebih tua daripada anak. Ini adalah hakikat dan kenyataan, bukannya bapa itu diwajibkan untuknya lebih tua daripada anak. Sesungguhnya penafian atas ini adalah tanda kebodohan seseorang itu.

Begitu juga apa yang dikatak mustahil bagi-Nya, bukan bermakna adanya keterbatasan bagi Allah atau wujudnya kelemahan pada Allah atau Allah tidak mampu mencapai hal tersebut. Sesungguhnya dimaknainya yang sebenar adalah sifat tersebut tidak layak untuk diri-Nya. Dia tidak dipakai akan sifat tersebut dan diselimuti dengan sifat tersebut serta dibelenggu dengan sifat tersebut kerana sifat tersebut bukan untuk diri-Nya. Sepertimana mustahilnya dua dicampur dengan dua menjadi lima. Bukan kerana keterbatasan hanya semata-mata dapat menjadi empat sahaja, tetapi ia kenyataan, realiti, kebenaran dan hak yang sejati lagi mutlak. Mengatakan lima padanya adalah kedunguan seseorang itu.

Maka, di sini akan membentangkan sifat yang wajib bagi diri Allah beserta penjelasannya.

Wujud

Allah itu ada dengan sesungguhnya dan mustahil sama sekali Dia tiada. Kewujudan Allah bukan dikeranakan sesuatu kerana atau disebabkan oleh sesuatu sebab. Atau dengan kata lain, tidak ada sesuatu pun yang mewujudkan Allah. Allah itu sendiri wujud yang mutlak, hakiki dan sejati. Tidak ada lagi kewujudan yang mewujudkannya. Wujud pada-Nya adalah kewujudan zat-Nya, sifat-Nya, asma'-Nya dan af'al-Nya. Dalil kewujudan Allah adalah adanya alam ini. Alam yang luas, teratur dan berjalan mengikut ketetapan ini tidak mungkin ia bergerak melainkan sesuatu yang mewujudkan sistem, peraturan dan hukum di situ. Bagaimana mungkin rumah itu wujud tanpa tukang yang membina rumah itu? Mustahil ia berdiri tanpa sesuatu yang mewujudkan. Maka Allah adalah pendiri, pembangun, pentadbir dan penguasa alam ini.

Wujudnya kita bukannya sama seperti wujudnya Allah kerana Allah itu wajibul wujud yang mutlak dan hakiki sedangkan makhluk hanyalah mumkinul wujud yang tidak mutlak dan hakiki, yakni ia boleh ada dan ia boleh tiada.

"Tidak ada daripada tuhan melainkan Allah" (Surah  Sod ayat 65).

"Tidak ada tuhan melainkan Dia" (Surah Hud ayat 141).

Qidam

Allah itu wujud sediakala. Iaitu wujudnya Allah tanpa permulaan bagi-Nya. Kewujudan-Nya tidak didahului oleh tiada, yakni mustahil bagi-Nya Allah dahulunya tiada kemudian wujudnya Dia. Allah sememangnya ada tanpa ada permulaan kewujudan-Nya. Dia ada semenjak azali. Dia bersifat sediakala pada zat-Nya. Kewujudan Allah tanpa 'ilah (sebab) pada-Nya kerana Dia adalah wajibul wujud. Walaupun sudah terciptanya makhluk dan alam ini, sifat qidam-Nya tidak berubah. Tetap jualah Dia itu qidam sekarang, akan datang dan selama-lamanya.

Jika ditanya, "siapakah yang menciptakan Allah?", maka ini adalah soalan yang mengarut, kerana kewujudan Allah adalah mutlak yang tidak disebabkan sesuatu sebab. Jika ada sesuatu yang mewujudkan Allah, maka sesungguhnya Allah itu lemah kerana Allah berhajat sesuatu yang menyebabkan ada-Nya Dia. Maha Suci Allah daripada semua ini. Kewujudan Allah itu adalah hakiki. Dia sememangnya sudah ada dengan mutlak. Tidak perlu diperkirakan sebelum bagi-Nya kerana tidak tercapai akal kita. Allah itu Allah, tiada yang bersama dengan-Nya yang qadim. Dia adalah mutlak dan hakiki yang berdiri sendiri, tidak ada di samping-Nya yang setaraf, setara dan sebanding dengan-Nya untuk ia menempat bersama qadim atau menjadi sebab kewujudan-Nya.

Jika ditanya, "adakah Allah menciptakan diri-Nya sendiri?", maka ini pun pertanyaan yang mengarut kerana ini mewujudkan permulaan bagi Allah sedangkan kewujudan Allah itu bukan daripada tiada. Dia sememangnya sudah ada tanpa dikatakan "bila?" bagi-Nya. Dia tidak terikat dalam ruang lingkup waktu dan dimensi masa yang boleh dihitung permulaan bagi-Nya. Masa adalah makluk yang diciptakan yang adanya permulaan bagi-Nya, tetapi Allah sudah wujud sejak azali tanpa da kebaharuan kewujudan bagi-Nya.

Dan tidak ada yang bersama selain-Nya dalam kewujudan yang azali. Alam dan makhluk adalah baharu. Mustahil sama sekali bagi-Nya beriringan kewujudan Allah dan selain-Nya (alam, makhluk serta sekalian yang baharu). Tidak ada selain-Nya yang mendahului-Nya dan melampaui diri-Nya.

Yang mustahil bagi Allah adalah Dur yang bermaksud terhenti ada tiap-tiap daripada dua suatu atas yang lainnya atau dengan kata lainnya adanya dua objek atau lebih secara berkait dengan yang lainnya. Ibaratnya seperti Zaid menciptakan Umar dan Umar menciptakan Zaid. Maka pada ketika itu terdahulu Umar tatkala ia menjadikan Zaid dan kemudian pula Umar pada ketika Zaid menjadikan dia. Yang demikian jadilah Umar dan Zaid itu terdahulu dirinya dan terkemudian daripada dirinya (berhimpun pada seorang itu dua yang berlawanan yakni dahulu dan kemudian). Ini mustahil sama sekali bagi Allah kerana kewujduan Allah adalah mutlak sedangkan selain-Nya mumkin (yang boleh jadi ada dan yang boleh jadi tiada). Tidak ada kekuasaan selain-Nya yang melampaui kekuasaan-Nya untuk mewujudkan-Nya, mengekalkan kewujudan-Nya atau menjadi sebab kewujudan-Nya. Kekuasaan Allah adalah mutlak yang tiada sempadan dan batasan, tiada selain-Nya yang setara dan sebanding dengan-Nya.

Kemudian, yang mustahil bagi Allah juga adalah Tasalsul yang bermaksud berantai-rantai, berhubung atau bersambung-sambung. Misalnya seperti Hasan menjadi Husain, Husain menjadi Muhsin, Muhsin menjadikan Khalid, Khalid menjadikan Jamil, Jamil menjadikan fulan dan fulan menjadikan fulan kemudian demikianlah seterusnya tiada berkesudahan. Maka adanya suatu yang kena jadi tiada berkesudahan menyebabkan itu suatu perkara yang tidak diterima akal. Hal ini kerana kewujudan Tuhan tidak ada permulaan bagi-Nya, tiada yang mendahului-Nya, tiada yang bersama dengan-Nya, tiada apa-apa yang mewujudkan-Nya dan tiada apa-apa yang menjadi sebab kewujudan-Nya yang qadim. Sesungguhnya kewujudan Allah adalah mutlak.

Dan sifat-Nya juga adalah bersamaan dengan zat-Nya yang qadim. Tiada permulaan bagi sifat-Nya. Begitu juga nama-Nya. Jika ditanya, "apakah Allah perlu menciptakan nama-Nya, baru kemudian adanya nama untuk-Nya Maha Pencipta?" atau "adakah Allah perlu memberikan sesuatu pada makhluk-Nya, kemudian barulah adanya nama Maha Pemurah?" atau seumpamanya, maka jawapannya adalah tidak sama sekali sedemikian. Nama-Nya sudah ada sejak azali di dalam ilmu-Nya. Bahkan pada sifat-Nya. Dia tidak perlu dan berhajat mewujudkan sesuatu supaya dapat mewujudkan nama-Nya. Sesungguhnya nama-nama Dia yang mulia adalah qadim. Dan demikian juga pada af'al-Nya.

Qadim tidak dapat difikirkan dan dijangkau oleh apa-apapun kerana sifat-Nya melangkaui segala-galanya. Jika ditanya, "katakan penciptaan alam ini bermula pada hari rabu, adakah sebelum hari rabu itu, maka itu adalah keadaan yang qadim?", maka jawapannya tidak diketahui titik pertemuan antara qadim dan baharu kerana qadim tidak terlingkup dalam ruang waktu dan dimensi masa sedangkan baharu di dalam ruang lingkup waktu dan dimensi masa. Bahkan qadim tidak terlingkup oleh apa-apapun. Hanya Allah sahaja yang qadim dan hanya Dia mengetahui jawapannya.

Begitu juga pertanyaan, "Allah menciptakan sesuatu itu daripada tiada, adakah keadaan tiada itu adalah qadim?", maka jawapannya adalah keberadaan ketiadaan itu pun sebenarnya tiada. Tiada dalam tiada dan ketiadaan dalam ketiadaan serta tidak ada dalam tidak. Ketiadaan, tiada dan tidak ada itu sendiri tidak ada dan tiada. Tidak ada bukan bererti kosong. Tidak diketahui bagaimana halnya. Hanya Allah sahaja yang mengetahui bagaimana keadaannya. Sesungguhnya makhluk ini adalah lemah dan kekuasaan-Nya adalah meliputi segala-galanya tanpa batasan, had dan sempadan bagi-Nya.

Tidak ada sesuatu selain-Nya yang qadim. Jika ada, maka bagaimana mungkin Allah menciptakan sesuatu yang telah ada? Hal ini membatan sebahagian ahli falsafah yang berpegang qadimnya alam ini. Jika alam ini qadim, mengapa Allah sebutkan "kun" (jadilah) pada sesuatu yang telah ada? Mengapa perlu menciptakan sesuatu yang telah ada? Ini adalah mustahil bagi-Nya kerana menjadi sesuatu yang telah ada kemudian mengadakan lagi.

Meletakkan alam ini kepada qadim adalah kesilapan fatal kerana alam ini berhajat dijadikan oleh sesuatu kerana apa yang dikatakan alam adalah segala sesuatu yang selain-Nya. Jika alam ini qadim, maka alam ini adalah wajibul wujud kerana ia telah berdirinya dengan sendiri tanpa perlu sesuatu yang mewujudkan-Nya, sebab yang mewujudkan-Nya dan sebab yang mengekalkan kewujudan-Nya, maka ini sudah pasti adanya selain Allah yang melangkaui diri-Nya dan bersama dengan-Nya, sedangkan Allah itu bersendirian dalam kewujudan secara mutlak.

"Dialah Yang Maha Awal (tiada permulaan) dan Maha Akhir, Maha Zahir dan Maha Batin, dan Dia mengetahui segala sesuatu" (Surah al-Hadid ayat 3).

Baqa'

Wajib bagi-Nya bersifat kekal abadi yang tiada penghujung bagi-Nya. Tidak tercapai akal bagaimana keadaan tiada penghujung kerana terbatasnya pada diri kita dan segala sesuatu. Permisalannya epertimana kita tidak mengetahui pengakhiran bagi nombor dan bilangan, maka Allah itu adalah kekal abadi secara hakiki. Tidak ada sebab yang memberikan-Nya untuk wujud selama-lamanya sebagaimana tidak ada sebab untuk kewujudan-Nya yang qadim. Dia tidak akan musnah, binasa, hancur dan berubah menjadi tiada. Baqa' pada-Nyaya juga tidak akan berubah seperti Dia suatu hari nanti menjadi tiada kemudian akan wujud semula. Tidaklah sesekali Allah seperti itu.

Allah tidak perlu sesuatu yang binasa bagi menandakan Dia wujud kekal abadi selama-lamanya. Allah itu sendiri kekal secara hakiki dan mutlak. Tidak ada selain-Nya yang mengikuti bersama pengekalan kewujudan-Nya kerana selain-Nya adalah binasa dan tidak mampu berkekalan selamanya tanpa izin, kehendak dan kekuasaan Allah. Adapun yang selain-Nya diberikan mandat untuk kekal selamanya adalah hal tersebut kerana ia dikekalkan atas izin Allah. Tidak ada masalah bagi-Nya jika ia mahu menghancur leburkan semua tersebut jika Dia mengkehendakinya.

"Tiap-tiap sesuatu akan binasa. Dan tetap keal Tuhanmu Yang Memiliki Kebesaran dan Kemuliaan" (Surah ar-Rahman ayat 26-27).

"Stiap sesuatu akan binasa kecuali Allah" (Surah al-Qasas ayat 88).

Mukholafatuhu Lil Hawadith

Allah tidak menyerupai mana-mana sesuatu dan sesuatu apapun tidak menyerupai Allah. Baik pada zat-Nya, sifat-Nya, asma'-Nya dan af'al-Nya. Dia bersalahan dengan tiap-tiap yang lain dan selain-Nya bersalahan akan-Nya.

"Apakah yang menciptakan (Allah) itu seperti yang tidak (dapat) menciptakan?.." (Surah an-Nahl ayat 17).

"Maka janganlah membuat permisalan terhadap Allah" (Surah an-Nahl ayat 74).

"Tiada sesuatu yang seumpama-Nya, dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat" (Surah asy-Syura ayat 11).

"Tidak ada sesuatu yang sekufu bagi-Nya" (Surah al-Ikhlas ayat 4).

Apa yang bersalahan pada Allah dengan sesuatu adalah pada perkara berikut :

Pertama : Jirim

Mustahil Allah itu berjirim dan yang berkait dengan jirim, seperti bersifat baharu, bersusun, mengambil lapang dan menerima aradh (sifat yang mendatang). Maksud jirim di sini ialah sesuatu yang mengambil lapang atau ruang seperti batu, manusia, matahari dan sebagainya. Jirim itu berkemungkinan bersifat murakkab atau bersusun yang diistilahkan sebagai jisim, iaitu sesuatu yang boleh dibahagikan atau dipootong atau terbentuk daripada dua jauhar (molekul) atau lebih (contohnya seperti kayu). Atau jirim itu bersifat munfarid (tunggal) yang boleh diistilahkan sebagai jauhar, iaitu sesuatu yang tidak boleh dibahagikan (contohnya seperti roh). Justeru, mustahil Allah bersamaan dengan jirim.

Kedua : Aradh

Allah tidak bersamaan dengan aradh iaitu sifat yang mendatang ke atas makhluk (seperti bergerak) dan yang lazim dengannya (seperti tidak berdiri dengan sendiri malah memerlukan jirim, tidak kekal pada satu masa dengan sentiasa berubah-rubah dan bersifat baharu). Maksud aradh ialah sifat baharu yang terdapat pada jirim, seperti warna, rasa, bau, sentuh, saiz, lebar, panjang, tinggi dan mana-mana yang boleh dicapai oleh pancaindera atau tidak.

Ketiga : Berpihak

Adalah mustahil Allah berpihak seperti yang dikatakan kanan Allah dan seumpamanya. Atau dengan kata lain Allah dipihakkan dengan arah yang enam iaitu kiri, kanan, hadapan, belakang, atas dan bawah. Ini sama sekali mustahil bagi-Nya. Dia tidak boleh ditunjuki pada mana-mana arah.

Keempat : Berkait Dengan Tempat

Adalah mustahil Allah berkait dengan tempat sepertimana manusia yang memerlukan dan berhajat pada tempat untuk berdiri atau duduk ataupun makluk yang lain yang terdapat pada alam ini. Allah tidak terikat dengan ruang lingkup tempat sama ada yang mampu difikirkan oleh akal dan tidak terjangkau oleh apapun atau yang mampu dicapai dan difikirkan. Maha Suci Allah daripada dilingkupi ruang batas sesuatu walaupun ia tidak bersempadan sama ada pada zat-Nya, sifat-Nya, asma'-Nya dan af'al-Nya.

Kelima : Berkait Dengan Masa

Allah tidak diliputi dalam dimensi waktu dan masa. Sesungguhnya Dia qadim yang tanpa permulaan. Jika ditanya, "adakah Allah perlu menantikan masa yang ditetapkan bagi mengadakan sesuatu, seperti contoh hari kiamat?", maka jawapannya adalah sesungguhnya Allah tidak dilingkungi oleh masa dan waktu. Tidak ada istilah padanya menantikan sesuatu masa untuk mengadakan atau meniadakan sesuatu atau melakukan sesuatu. Tidak ada padanya ia menantikan sesuatu supaya adanya berlaku sesuatu. Allah tidak terikat pada masa dan waktu. Hal tersebut tidak dapat difikirkan dan dijangkau atas kelemahan, kekurangan dan keterbasan kita. Hanya Allah sahaja yang mengetahui hakikatnya.

Keenam : Mengambil Faedah

Af'al Allah bebas dan tidak sesekali mengambil faedah dari perbuatan-Nya walaupun ia memerintahkan sesuatu dengan hukum syarak. Ibarat seperti seorang manusia memasak nasi untuk makan, bersolat supaya bebas daripada azab dan sebagainya. Maha Suci Allah daripada semua itu. Walaupun Allah menciptakan sesuatu, Dia tidak mengambil faedah daripada penciptaan-Nya, pengaturan-Nya, pentadbiran-Nya, ketetapan-Nya dan penguasaan-Nya. Allah tidak rugi dan tidak juga untung dalam penciptaan-Nya.

Ketujuh : Bersamaan pada zat-Nya, sifat-Nya, asma'-Nya dan af'al-Nya dengan yang lain.

Zat Allah tidak sama seperti mana-mana makhluk lain seperti adanya anggota, tubuh, daging, bayangan, gambaran, dingin, sejuk, panas, basah dan sebagainya. Begitu juga makhluk yang mempunyai rupa, bentuk dan lain-lain tidak sesekali menyerupa atas-Nya.

Sifat-Nya juga tidak sama seperti makhluk yang lain. Sifat-Nya adalah kecantikan, kebesaran dan kesempurnaan. Sedangkan makhluk lemah, longlai, lemah, lesu, serba kekurangan, mempunyai aib, kecacatan dan pelbagai yang tidak sesekali menggambarkan kesempurnaan.

Asma'-Nya adalah nama-nama mulia, indah, baik dan cantik. Tidak ada kehinaan, kekurangan, keaiban, kecacatan dan kesalahan yang disandarkan pada Allah. Dia tidak bias dan tertempias dengan semua tersebut. Manakala makhluk mendapat bias dan calitan daripada tersebut.

Af'al-Nya adalah penuh keagungan, kehebatan, kekuasaan dan jauh dari cacat cela seperti alpa, lupa, lalai, zalim, terlepas pandang, membuat secara melulu, melakukan secara sesuka hati tanpa hikmah dan lain-lain. Adapun makhluk tidak terlepas daripada semua ini.

Semua daripada tersebut tidak tergambar akan akal, tercapai oleh pancaindera, dijangka, mudah difahami, diterokai, dikaji dan tidak terjangkau apa jua pun. Apa-apa yang terlintas di hati, terdetik di fikiran, disentuh oleh rasa, tericum akan bau, dihurai oleh kata-kata, dimisalkan, diumpamakan, diqiyaskan dan seumpamanya, maka ia bukanlah Allah secara hakikinya. Hanya mereka yang diberikan rahmat oleh Allah akan mendapat pemahaman tentang diri-Nya.

"Fikirkanlah tentang segala sesuatu dan jangan kamu fikir tentang zat Allah" (Hadis Riwayat al-Baihaqi).

Kelapan : Keterikatan Dalam Af'al

Yang dimaksudkan di sini adalah sifat harus Allah. Apa yang dijadikan Allah tidak semestinya Allah mesti mengikut peraturan yang telah ia adakan. Contohnya, walaupun Allah menciptakan api bersifat panas dan membakar tetapi tidak wajib bagi Allah mematuhi hukum tersebut, yakni api itu mestilah sentiasa panas dan sentiasa membakar untuk apa jua keadaan sekalipun. Bahkan harus bagi Allah untuk menukar aturan sistem sebab musabab seperti api itu menyejukkan dan membeku. Dan tidak ada bagi Allah sesuatu pemaksaan ke atas-Nya untuk menjadikan sesuatu. Contohnya, pengutusan Rasul adalah harus bagi Allah Ta'ala dan tidak wajib bagi-Nya sungguhpun seluruh manusia telah menyimpang jauh tersesat. Allah tidak boleh dipaksa oleh apa jua sekali pun untuk mematuhi adat dan sebab musabab yang Dia sendiri jadikan. Tidak ada sekutu bagi-Nya dan tidak ada yang melemahkan-Nya serta tidaklah Dia dilemahkan oleh apapun. Kekuasaan Allah melampaui segalanya, tidak ada yang mampu menggugat kekuasaan dan kebesaran-Nya.

Tidak seperti makhluk yang mesti sentiasa berfungsi mengikut aturan dan adat yang telah ditentukan. Contohnya sifat burung itu terbang, ikan itu berenang, manusia tidak mampu untuk bernafas di udara, matahari sentiasa mengeluarkan cahaya, bulan beredar mengikut orbitnya, ombak mestilah bergelora dan lainnya kecuali Allah mengkehendaki perubahan terhadapnya. Makhluk tidak mampu untuk mengubah apa yang telah ditentukan oleh dirinya. Dan jika ia mencuba pasti ia menjadi sesuatu kesia-siaan. Sugnguhpun, makhluk dipaksa untuk merubahkan apa yang telah pakej pada dirinya, tetaplah ia sama hal keadaannya dan keberadaannya kecuali Allah yang mengkehendaki perubahannya. Contohnya seperti kayu yang reput tidak mampu lagi menahan kekukuhan rumah itu dan tidak boleh ia melangkaui yang bukan pada dirinya iaitu apabila reput boleh bertahan dengan kuat, maka mengikut adat ia tetaplah runtuh, kecuali izin Allah untuk mengekalkannya.

Kesembilan : Kekurangan Dan Aib Bagi-Nya

Zat-Nya, sifat-Nya, asma'-Nya dan af'al-Nya suci daripada segala keaiban dan kekurangan. Contohnya tidur, mengantuk, zalim, tamak, cacat dan sebagainya.

Qiyamuhu Binafsihi

Allah Ta'ala itu berdiri sendiri dengan zat-Nya, sifat-Nya, asma'-Nya dan af'al-Nya. Apa yang dikatakan berdiri sendiri bukanlah bermakna dahulu ia duduk kemudian ia berdiri. Ini adalah kefahaman menyimpang. Yang dimaksudkan dahulu Allah itu mutlak berkuasa ke atas diri-Nya dan sekalian sesuatu. Allah yang qadim telah berkuasa sebelum makhluk itu diadakan. Tidak ada yang mampu melemahkan Allah dengan apa-apapun dan Allah tidak dilemahkan oleh sesuatu apapun. Allah tidak pernah sesekali dahulunya lemah, kemudian ada sesuatu yang menguatkan-Nya. Sesekali tidak ada yang menjadi sebab yang menguatkan-Nya. Dia adalah mutlak kekuasaan-Nya. Tidak tercapai apa pun untuk mengatasi, setara, atau lebih bawah daripada kekuasaan-Nya.

Makhluk tidak punya sedikit apapun kekuasaan. Kekuasaan yang didakwa oleh mereka yang ingkar, lupa dan kufur adalah hakikatnya hak mutlak milik Allah. Allah tidak berhajat ke atas mereka semua, tetapi mereka semualah yang berhajat pada Allah. Mereka sendiri tidak mampu mewujudkan diri mereka sendiri, maka mereka tidak mampu untuk memberi manfaat dan mudarat pada yang lain. Hanya Allah semata-mata kekuasaan yang agung. Daripada Dia, kepada Dia, untuk Dia, bagi Dia dan semua adalah Dia.

Maha Suci Allah mengambil faedah daripada makhluk sungguhpun Dia yang mencipta, mentadbir, menyusun, berkuasa dan memerintah. Jika seluruh makhluk sepakat untuk ingkar terhadap Allah, maka tidak berkurang kemuliaan-Nya dan jika seluruh makhluk sepakat untuk taat terhadap-Nya, maka tidak bertambah pula keagungan-Nya. Keagungan-Nya dan kemuliaan-Nya adalah ketinggian yang mutlak. Tidak ada sempadan, had dan batasan baginya. Mana-mana yang menghalangnya tidak mampu untuk menyekat kemaraan kekuasaan-Nya. Mana yang cuba mengepung kekuasaan-Nya, maka kekuasaan-Nya telah lama meliputi sekalian daripadanya. Mana-mana yang cuba menyaingi kekuasaan-Nya, sesungguhnya ia membuat sesuatu yang merugikan bagi dirinya.

Allah tidak berhajat apapun. Ruang, tempat, dimensi, masa, aradh, jirim, anggota dan semuanya tidak ada pada-Nya kerana semuanya tidak dapat bersemayam di sisi-Nya atau bersama-Nya. Ia adalah pakaian dan jubah buat makhluk sekalian kerana semua tersebut adalah yang layak buat mereka. Allah tidak dikelilingi apapun, tidak ada di atas-Nya, tiada yang di bawah-Nya, tiada sesuatu di samping-Nya dan tidak ada yang bersama dengan-Nya. Yang dikelilingi, yang di atasnya, yang di bawahnya, yang di sampignya dan yang bersamanya adalah makhluk sekalian. Semua tersebut adalah jeriji buat sekalian makhluk yang serba kekurangan dan sangat berhajat terhadap sesuatu. Tidak layak semua tersebut pada Allah kerana Dia meliputi sekalian dan Dia berdiri dengan sendiri tanpa perlu yang lain untuk ia berdiri dengan keagungan, kemuliaan, kebesaran dan kekuasaan yang mutlak.

Allah yang dahulu adalah sama dengan Allah yang sekarang dan yang akan datang. Tidaklah berubah pada-Nya walau sekelip mata. Dia tetap dengan hal keadaan-Nya yang sama. Jika adanya perubahan bagi-Nya, nescaya ia telah menisbatkan kekurangan bagi-Nya kerana ia telah dilemahkan dan melazimkan kejahilan bagi-Nya. Sebagai contoh, kekuasaan Allah adalah selama-lamaNya, tiba-tiba ada suatu keadaan atau unsur yang menyeret untuk menghalang bentuk kekuasaan-Nya sekarang, kemudian Allah merubah kekuasaan-Nya tadi kepada bentuk dan hal keadaan yang lain supaya nanti kekuasaan-Nya tidak tersekat sepertimana dahulu. Maha Suci Allah daripada semua ini! Allah tidak dilemahkan oleh apa-apun dan Dia Maha Mengetahui pada segala yang qadim, dahulu, sekarang, akan datang dan selamanya. Mustahil bagi-Nya ada yang menghalang keliputan ilmu Allah. Sesungguhnya jikalau adanya perubahan bagi-Nya, nescaya Allah itu jahil kerana tidak boleh menetapkan kekuasaan-Nya dalam bentuk dan hal keadaan yang sama dan konsisten untuk selama-lamaNya. Ini bermakna, Dia berhajat untuk membuat keputusan lain supaya kekuasaan-Nya itu tidak terganggu untuk hal keadaan itu sekata secara mutlak. Maha Suci Allah daripada semua ini!

Allah adalah penguasa yang memiliki kekuasaan yang mutlak. Jika ada yang menghalangnya sehingga ia terpaksa merubahkan bentuk kuasa lain kepada yang lain, ini bermakna telah mewujudkan persempadanan dan kebatasan terhadap kekuasaan Allah, sedangkan kuasa yang mutlak tidak menerima persempadanan dan tidak mampu disekat oleh apa-apa penghalang serta tidak boleh ditahan oleh apa-apapun. Allah berkuasa menghapuskan apa-apa yang menghadanginya tanpa kepayahan, keletihan, usaha, kesungguhan atau membuat keputusan merubah cara yang lain untuk menghapuskannya. Sesekali tidak Allah itu begitu!

Ibaratnya, seseorang memilih daripada salah satu barang, kemudian ia terpaksa mengerah keringat untuk memilih yang terbaik supaya mendapat yang terbaik. Dan apabila ia telah memilih barangan menurut ijtihadnya kemudian didapati barangan tersebut tidak bagus buatnya, maka ia terpaksa merubah keputusannya. Maha Suci Allah daripada semua perubahan ini serta sifat-Nya yang menerima perubahan. Apa yang telah tetap keputusan-Nya, maka tetap jua dengan ilmu-Nya, iradah-Nya dan qudrah-Nya. Tidak menerima akan Allah itu suatu perubahan pada-Nya.

Sungguhpun selain-Nya ada, Allah tidak berhajat selain-Nya walaupun terjadi alam dan makhluk ini atas kehendak-Nya. Sesungguhnya yang berubah dan menerima perubahan adalah makhluk-Nya. Alam ini tersusun dengan jirim, ruang, dimensi, masa, aradh dan seumpamanya. Dahulunya tidak ada semua perkara tersebut, kemudian ia diadakan oleh Allah sepertimana yang kita lihat sekarang ini. Walaupun adanya ruang, dimensi, masa, aradh, gerak dan seumpamanya, Allah tidak dibatasi oleh ruang lingkup semua tersebut. Allah yang sekarang tetapnya sama sepertimana dahulu dan begitu juga akan datang, demikian juga selama-lama-Nya tidak menerima perubahan. Tidaklah Dia menciptakan Arasy kemudian ia berpindah ke sana. Tidaklah Allah mencipta ruang dan dimensi kemudian ia bergerak menuju ke dalamnya. Tidaklah Allah meninggikan Arasy itu kemudian Dia pun naik menuju ke sana. Sesekali tidak! Allah itu tetap pada hal keadaannya, walaupun wujudnya selain-Nya sama ada selain-Nya itu tetap sama hal keadaanya sepertimana awal penciptaan atau yang berubah pada masa tertentu.

Allah tidak berkehendakkan sesuatu, tetapi sesuatulah yang berkehendak akan-Nya. Allah tidak berhajat pada sesuatu, tetapi sesuatu itulah yang berhajat pada-Nya. Tanpa Allah, tidak ada makna mereka semua. Hanya Allah yang Maha Gagah lagi Maha Mulia.

Timbul suatu pertanyaan, "adakah Allah memerlukan zat bagi kewujudan-Nya?". Ini soalan yang merepek. Sesuatu yang wujud pastilah ada entiti yang menunjukkan ia wujud. Contohnya jika kita mengatakan buku itu ada, mestilah ada entiti wujudnya, iaitu suatu entiti yang mempunyai kumpulan dan himpunan kertas. Dengan kata lain sifat wujud itu tidak terlepas dengan entiti tersebut. Jika entiti tersebut tidak ada, maka ia tidak dikatakan ia wujud. Entiti tersebut tidak bermakna ia mesti mempunyai 'ain-nya (yang nyata terlihat), kadang ia tidak berupa 'ain seperti bau, rasa, yang tergambar di akal dan sebagainya. Zat Allah tidak menyerupai sesuatu yang lain.

Datang pula suatu persoalan, "adakah Allah berhajat kepada sifat-Nya yang baqa' untuk Dia kekal wujud abadi selama-lamanya?", maka inipun tidak layak dipertanyakan. Sifat Tuhan itu sendiri bersifat kekal secara mutlak. Jika Allah tidak baqa', sudah pasti ia binasa. Ini mustahil bagi Allah. Sifat baqa' itu bukan sifat yang dihajati oleh Allah kerana itu menisbatkan kehajatan adalah kefakiran dan kekurangan bagi Allah. Akan tetapi sifat baqa' itu sememangnya sifat-Nya yang tidak boleh dipertikai dan dipersoalkan. Umpama seseorang bertanya, tentang "adakah hujan itu membasahi kita?". Sudah tentulah hujan itu membasahkan sesuatu kerana cecair atau air sememangnya bersifat basah. Tidak berguna bertikam lidah dengan orang yang menafikan hujan itu membasahi secara adat.

Kemudian ditanya lagi, "adakah Allah mesti mengekalkan kekuasaan atas-Nya supaya sifat-Nya tidak hilang?", maka jawabnya keberadaan sifat itu adalah qidam lagi baqa'. Mustahil sifat-Nya itu terhapus dan mustahil Allah dilemahkan. Patutkah seseorang itu bertanya, adakah sesuatu yang bergerak itu perlu terus bergerak supaya ia dikatakan bergerak? Sungguh! Pertanyaan ini adalah bodoh.

"Sesungguhnya Allah benar-benar Maha Kaya daripada sekalian alam" (Surah al-Ankabut ayat 6).

"Wahai sekalian manusia! Kamu semua adalah faqir terhadap Allah! Dan Allah Maha Kaya lagi Maha Terpuji" (Surah Faatir ayat 35).

Wahdaniyyah

Wajib bagi Allah itu Esa pada zat-Nya, sifat-Nya dan af'al-Nya. Hanya Allah yang tidak menyerupai sesuatu, memiliki segala sifat kesempurnaan dan mempunyai kekuasaan, kebesaran, kemuliaan, keindahan dan keagungan yang mutlak. Tidak ada pada selain-Nya yang memiliki semua yang tersebut.

Apabila dikatakan Allah itu Esa pada zat-Nya, maka ia menafikan dua perkara, iaitu :

Pertama : Kam Munttasil (bilangan berhubung) [Konjunktif]. Menafikan Kuantiti Yang Bercantum.

Ia bermaksud menafikan pada Allah itu adanya cantuman, pelekatan dan bersusun. Seperti anggota, organ, tubuh, darah, daging, jirim yang bersusunan membentuk satu entiti dan sebagainya. Sebahagian orang memberikan pemisalan iaitu cahaya dan matahari. Sinaran cahaya tersebut bukan matahari dan matahari bukan cahaya tersebut, tetapi ia tidak lain daripada tersebut. Ia seperti dua di dalam satu. Maha Suci Allah daripada semua itu seperti fahaman wahdatul wujud yang berpegang pada hulul dan ittihad seperti keberadaan makhluk di dalam zat-Nya dan sebagainya.

Kedua : Kam Munfasil (bilangan yang terpisah atau bercerai) [Disjunktif]. Menafikan Kuantiti Yang Bercerai.

Ia bermaksud menafikan pada Allah itu adanya yang bersamaan dan disisi-Nya. Iaitu tidak ada sesuatu yang menyerupai Allah.

Apabila dikatakan Allah itu Esa pada sifat-Nya, maka ia menafikan dua perkara, iaitu :

Pertama : Kam Munttasil (bilangan berhubung) [Konjunktif]. Menafikan Kuantiti Yang Bercantum.

Ia bermaksud menafikan pada Allah itu setiap jenis satu sifat mempunyai dua sifat, tiga sifat atau lebih. Seperti berkata Allah itu mempunyai dua kudrat, tiga iradah, empat ilmu dan sebagainya. Ibaratnya, seseorang mengambil sesuatu, ia menggunakan satu kudrat, tetapi jika ia mengangkat almari, ia menggunakan dua kudrat dan begitulah seterusnya. Maha Suci Allah daripada semua ini. Ibarat yang lain seperti manusia mempunyai pelbagai jenis sumber ilmu, contohnya ilmu logik yang terletak pada akal, ilmu empirikal yang terletak pada pancaindera dan ilmu ladunni yang terletak pada hati yang murni. Sebahagiannya mengatakan sumber ilmu manusia ada dua, iaitu kasbi, yakni ilmu yang diperoleh hasil daripada usaha dan wahbi tanpa sebarang usaha, seperti ilham, ladunni dan lain-lain.

Kedua : Kam Munfasil (bilangan yang terpisah atau bercerai) [Disjunktif]. Menafikan Kuantiti Yang Bercerai.

Ia bermaksud menafikan pada Allah itu ada selain-Nya yang mempunyai sifat yang sama sepertinya. Walaupun sedikit, banyak, setaraf atau lebih. Contohnya tidak ada ilmu pada selain-Nya walaupun sedikit dan sekelumit kecuali apa yang dibekalkan dan diberikan oleh-Nya. Walaupun dikatakan ilmu pada makhluk, tetapi ia bukan hak mutlak mereka. Hanya Allah yang memiliki segalanya.

Apabila dikatakan Allah itu Esa pada af'al-Nya, maka ia menafikan dua perkara, iaitu :

Pertama : Kam Munttasil (bilangan berhubung) [Konjunktif]. Menafikan Kuantiti Yang Bercantum.

Ini bukan bermakna kita menyatakan bahawa perbuatan Allah itu cuma satu sahaja, kerana jelas perbuatan-Nya yang menjadi makhluk itu adalah banyak. Maksud menafikan bilangan berhubung pada perbuatan Allah di sini ialah Dia tidak bersekutu dalam af'al-Nya. Contohnya, Allah memerlukan selain-Nya untuk menjadikan sesuatu dan ini adalah mustahil sama sekali bagi Allah untuk ini. Contoh yang lain Allah memberikan kekuatan pada api untuk membakar, kemudian Allah tidak berkuasa ke atas api tersebut. Sebaliknya api itu pula yang berkuasa untuk membakar. Maha Suci Allah daripada bersekutu dan memerlukan sesuatu untuk perbuatan-Nya. Dan juga menafikan af'al Allah adalah dengan menggunakan alatan pada diri-Nya, ada penyebab bagi kewujudan dan tindakan af'al Allah dan seumpamanya.

Kedua : Kam Munfasil (bilangan yang terpisah atau bercerai) [Disjunktif]. Menafikan Kuantiti Yang Bercerai.

Tiada sesuatu perbuatan yang menyamai af'al-Nya. Seluruh daripada alam dan makhluk ini adalah hakikatnya daripada af'al Allah itu sendiri. Makhluk sesekali tidak ada af'al walaupun sedikit, apatah lagi lebih atau setaraf terhadap Allah untuk melakukan sesuatu. Tanpa izin dan kehendak-Nya, tidak akan terjadi sesuatupun. Apa yang terjadi semua ini maka tidak sedikitpun yang terlepas daripada af'al Allah yang meliputi sekalian, mustahil ada yang boleh terlepas dari genggaman Allah Ta'ala.

Maka demikianlah Esa akan Allah itu. Datang satu pertanyaan, "mengapa tidak ada penafian kam muttasil dan kam munfasil bagi asma' Allah?", maka jawapannya adalah nama-namaNya terbit daripada sifat-Nya yang terpancar pada af'al-Nya. Jika Allah melakukan sesuatu dengan adil, maka terbitlah nama Maha Adil bagi-Nya. Bukan ingin mengatakan bahawa asma'-Nya itu baharu, yakni Allah berbuat sesuatu, kemudian barulah ada nama atau gelaran atas hasil perbuatan tersebut, tetapi di sini melihat suatu konteks di mana hal keadaan nama itu tidak memberi bekas pada mana-mana sekalipun. Maksudnya, bukanlah nama itu yang menjadikan alam ini, tetapi af'al-Nya dilazimi sifat-Nya yang menjadikan alam ini. Dengan keindahan alam yang diaturkan ini, makhluk mengenali bahawa Allah itu Maha Sempurna lagi Maha Bijaksana dan sebagainya.

"Maha Suci-Nya, Dialah Allah Yang Maha Esa lagi Maha Perkasa" (Surah az-Zumar ayat 4).

"Katakanlah bahawa Dia adalah Allah yang Esa" (Surah al-Ikhlas ayat 1).

Qudrah

Allah berkuasa meliputi setiap sesuatu tanpa mengira sempadan, batasan dan had selama-lamanya. Kekuasaan Allah tidak pernah dahulunya lemah, kemudian ia menjadi berkuasa. Kekuasaan-Nya juga tidak disebabkan oleh apa-apa sebab. Ia berkuasa secara mutlak. Tanpa permulaan dan tanpa pengakhiran. Kekuasaan-Nya kekal abadi selama-lamanya. Dia tidak dilemahkan oleh sesuatu dan tidak ada sesuatu yang tidak mampu untuk dilemahkan-Nya. Tidak ada sekutu kekuasaan bagi-Nya, walaupun sedikit, apatah lagi yang banyak, setaraf dan melebihi-Nya. Tiap-tiap sesuatu tidak terlepas daripada genggaman kekuasaan-Nya. Allah menguatkan sesiapa yang dikehendaki dan Dia melemahkan sesiapa yang dikehendaki.

Telah bertanya akan seseorang mengenai kekuasaan Tuhan, "jika wujudnya dua Tuhan atau lebih tetapi mereka saling berharmonian, yakni tidak merebut untuk menciptakan sesuatu, mentadbir, menentukan dan menguasai sesuatu, bahkan ia menjalankan bersama, adakah ia mustahil?", maka jawapannya tetap mustahil akan kewujudan dua Tuhan. Kekuasaan Tuhan adalah mutlak, yakni kekuasaan Tuhan tidak dapat dilenyapkan dan mampu melenyapkan yang lain. Mari kita lihat contoh pada Zaid dan Ali, katakan mereka berdua mempunyai kekuasaan yang mutlak, yakni Zaid berkuasa mutlak dan Ali berkuasa mutlak. Ini bermakna Zaid tidak boleh dihapuskan dan Ali juga tidak boleh dihapuskan. Yang menjadi permasalahannya, kekuasaan mutlak Zaid tidak boleh menghapuskan Ali dan kekuasaan Ali tidak boleh menghapuskan Zaid. Di sini sudah wujudnya keterbatasan kuasa kerana sempadan kuasa Zaid adalah tidak boleh melangkaui kekuasaan Ali dan sempadan kuasa Ali tidak boleh melangkaui kekuasaaan Zaid, sedangkan kuasa mutlak tidak sempadan! Bertembungnya paradoks, iaitu dua berlawanan dalam satu masa, iaitu boleh dan tidak boleh. Maha Suci Allah daripada ini. Kerana tidak ada wujudnya had, sempadan dan batasan bagi kekuasaan Allah.

Kemudian, datang pula syubhat dengan pertanyaan, "adakah boleh Allah menciptakan batu kemudian Dia tidak mampu untuk menggerakkannya?" atau "adakah Allah boleh menciptakan zat yang setaraf dengan-Nya", maka ini adalah pertanyaan yang mengarut. Kekuasaan Allah adalah selama-lamanya dan kekal abadi. Jika Allah menciptakan batu kemudian tidak mampu untuk menggerakkannya, maka hal ini telah mewujudkan sempadan bagi kekuasaan Allah, iaitu tidak berkuasa untuk menggerakkan batu, kemudian kekuasaan-Nya tidak berkekalan selamanya sebab batu tersebut telah menjadi sebab untuk melemahkan kekuasaan-Nya untuk menggerakkannya. Maha Suci Allah! Tidak sesekali Allah sedemikian. Pertanyaan tersebut tidak sah untuk menjadi pertanyaan kerana pada awalnya telah menisbatkan kekuasaan Allah yang mutlak kemudian menafikannya pula dengan adanya sebab yang melemahkan-Nya yang sebenarnya tidak layak dilemahkan.

Ada juga ahli syubhat yang bertanya, "adakah boleh Allah menghapuskan diri-Nya sendiri?", ini juga pertanyaan yang mengarut dan tidak sah untuk menjadi pertanyaan. Keterangannya adalah lebih kurang sama seperti tadi. Cumanya Allah itu bersifat kekal, mana mungkin dia binasa. Kemudian menisbatkan adanya sebab boleh meluputkan kekuasaan-Nya kerana sebab kehancuran-Nya, padahal Allah tidak akan sesekali binasa dan dihancurkan oleh apa-apapun. Kekuasaan-Nya adalah kekal selamanya. Jika binasa akan Dia, pasti hal tersebut Dia bukan Tuhan, padahal Dialah Tuhan sekalian alam.

{Ta'alluq Qudrah}

Ta'alluq bererti tuntutan sifat kepada perkara lain. Dalam erti kata yang lebih mudah, ta'alluq adalah sasaran bagi sesuatu sifat atau konteks fungsi bagi sesuatu tersebut. Atau dengan kata lain sifat yang berdiri pada zat yang menuntut serta melazimkan perkara lain. Contohnya, sifat melihat yang berdiri pada zat Allah itu sudah tentu melihat akan sesuatu. Maka benda yang dilihat itu dipanggil sebagai tempat berta'alluq.

Qudrah ini berta'alluq pada segala mumkinat dan pada yang harus sama ada yang sedang ada atau yang sudah tiada atau yang belum ada atau yang akan ada atau sesuatu yang sememangnya tidak akan diadakan, yakni tidak akan diciptakan dan dijadikan. Dengan kata lain, Ta'alluq Qudrah berkisar untuk menjadikan sesuatu atau tidak menjadikan sesuatu, meniadakan sesuatu atau tidak meniadakan sesuatu dan mengekalkan sesuatu atau tidak mengekalkan sesuatu. Mumkin terbahagi kepada empat :

Mumkin yang ada sebelum tiada (mumkin maujud ba’dal 'adam) : Contohnya apa yang ada sekarang ini. Misalnya diri kita ini yang dahulunya tiada sekarang ada.

Mumkin yang tiada setelah ada (mumkin ma'dum ba'dal maujud) : Contohnya yang telah lepas masa lalu. Misalnya seperti Imam asy-Syafi'i yang dahulunya hidup sekarang sudah wafat. Atau dahulu wujudnya pemerintahan khalifah, sekarang tiada. Atau dahulu wujudnya tamadun Mesopotamia, sekarang sudah tiada. Begitulah seterusnya

Mumkin yang tiada kemudiannya ada (mumkin sayuujad) : Maksudnya perkara yang akan datang, seperti hari kiamat, kelahiran anak dan sebagainya. Semua ini tidak ada sekarang, tetapi ia akan ada.

Mumkin di dalam ilmu Allah tetapi tidak wujud (mumkin 'alimallah annahu lam yuujad) : Maksudnya perkara itu ada dalam ilmu Allah, tetapi ia tidak wujud, contohnya berimannya Abu Jahal, gajah berkepala lima belas, bumi berbentuk segitiga, singa memakan sayuran dan sebagainya. Allah boleh menjadikan hal tersebut tetapi Dia tidak mengkehendaki penciptaanya.

Ta'alluq Qudrah pada mumkin ini terbahagi kepada dua :

Pertama : Ta''alluq Saluhi Qadim. Ia adalah konteks fungsi yang berpotensi secara qadim, iaitu berkaitan dengan sifat qudrah Allah berta'alluq secara azali, iaitu sejak sebelum diciptakan makhluk ini bil quwwah (secara potensi dan kebolehan). Dalam erti kata lain, potensi sifat qudrah Allah sejak azali adalah pada mengadakan perkara yang sebelumnya tiada, mengekalkan perkara pada ketiadaannya dan meniadakan perkara setelah kewujudannya. Ini dinamakan Ta'alluq Suluhi Qadim, iaitu berkebolehan atau potensi sifat qudrah Allah yang boleh mengadakan perkara mumkin dan meniadakannya, sejak azali, iaitu sebelum Allah melakukan secara hakiki. Oleh yang demikian, Allah berhak dinamakan Tuhan yang Maha Pencipta sebelum adanya makhluk ciptaan-Nya kerana Dia berkuasa untuk mencipta sejak azali, dengan sifat qudrah-Nya, sebelum Dia menciptakan makhluk tersebut.

Kedua : Ta'alluq Tanjizi Hadith. Ia adalah konteks fungsi atau tuntutan sifat dalam bentuk perlaksanaan secara baharu. Iaitu Ta'alluq (sasaran/konteks fungsi) qudrah Allah juga adalah perkara-perkara baharu iaitu kepada  Seperti mengadakan makhluk selepas ketiadaanya secara hakiki (praktikal), meniadakan makhluk selepas adanya ia secara perlaksanaan dan hakiki dan mengekalkan sama ada makhluk tersebut kekal ada atau tiada secara praktikal.

Beza antara Ta'alluq Suluhi Qadim dengan Tanjizi Hadith ialah, Ta'alluq Suluhi Qadim itu konteks atau takluk fungsi dari sudut keupayaan atau fungsinya secara azali di mana belum ada makhluk lagi diciptakan. Adapun, Ta'alluq Tanjizi Hadith ialah konteks atau takluk fungsi bagi sifat qudrah Allah kepada makhluk-makhluk setelah ianya diciptakan.

Contoh yang mudah, jika dilihat dari sudut Ta'alluq Suluhi Qadim, misalnya terdapat suatu lorong di sesebuah tempat, Zaid berkemampuan untuk melalui di suatu lorong atau langsung untuk tidak melalui di suatu lorong. Maka, dalam konteks makhluk, contohnya seperti cawan, Allah berkuasa untuk mengadakannya atau tidak untuk mengadakan cawan. Dengan erti kata yang lain, Ta'alluq Suluhi Qadim adalah sudut pandang berkenaan potensi pada diri tersebut terhadap sesuatu. Ada yang sememangnya keberadaan diri itu tiada potensi terhadap sesuatu, contohnya, gajah tidak berpotensi untuk terbang ke langit atau singa tidak berpotensi untuk memakan sayuran dan sebagainya.

Contoh yang mudah, jika dilihat dari sudut Ta'alluq Tanjizi Hadith, misalnya terdapat suatu lorong di sesebuah tempat, Zaid berkemampuan untuk melalui lorong tersebut secara hakiki (praktikal dan perlaksanaan), yakni Zaid berkebolehan untuk berjalan di lorong tersebut. Maka, dalam konteks makhluk, contohnya seperti cawan, Allah berkuasa untuk mengadakan cawan tersebut secara hakiki (praktikal dan perlaksanaan). Dengan erti kata yang lain, Ta'alluq Suluhi Qadim adalah sudut pandang berkenaan potensi pada diri tersebut terhadap sesuatu secara hakiki (praktikal dan perlaksanaan).  Ada yang sememangnya keberadaan diri itu tiada potensi terhadap sesuatu secara hakiki (praktikal dan perlaksanaan), contohnya, gajah tidak mampu berlari sepantas angin walaupun ia berpotensi dalam kemampuan untuk berjalan.

Penting untuk mengetahui dua Ta'alluq supaya dapat memahami mengapa Allah tidak berta'alluq terhadap perkara yang wajib dan mustahil. Ta'alluq Qudrah berkisar untuk menjadikan sesuatu atau tidak menjadikan sesuatu, meniadakan sesuatu atau tidak meniadakan sesuatu dan mengekalkan sesuatu atau tidak mengekalkan sesuatu.

Allah tidak berta'alluq pada yang wajib kerana itu akan menghasilkan tahsilul hasil (menghasilkan sesuatu yang sudah terhasil). Maksudnya, seperti misalannya, tidak diterima akal Allah menciptakan diri-Nya yang baqa' kerana Allah itu sendiri sememangnya bersifat baqa'. Untuk apa menciptakan yang baqa' sedangkan Dia sendiri sudahnya baqa' secara mutlak tanpa disebabkan oleh sesuatu sebab? Maka, jelas ia tidak dapat diterima akal. Disebabkan itu sudah dijelaskan mengapa tidak diterima qadimnya alam ini. Hal ini seperti ketulan ais yang sejuk, kemudian kemudian seseorang meletakkan ketulan ais itu di dalam peti sejuk bagi membekukan ais tersebut, padahal ais tersebut sifatnya sememangnya beku! Maka, diterima akalkah perbuatan begini?

Begitu juga Allah tidak berta'alluq pada perkara yang mustahil kerana perkara tersebut mustahilnya wujud. Contohnya, pertanyaan "bolehkah Allah menghapuskan sesuatu yang sekutu bagi-Nya?". Soalan tersebut tidak logik, kerana sekutu bagi Allah adalah suatu kemustahilan yang wujud dan hal tersebut tidak boleh terwujud, bagaimana boleh adanya penghapusan sesuatu yang sememangnya tiada? Hal ini misalannya seperti seseorang mencabar bertinju dengan orang yang tidak wujud. Sudah tentu tidak munasabah perbuatan tersebut benda yang tidak ada tidak mungkin boleh melawan. Begitu juga Allah tidak ada peperangan terhadap sesuatu yang sekutu bagi-Nya kerana sesuatu tersebut tidak wujud. Hanya Allah sahaja yang berkuasa mutlak, tidak ada pada-Nya sesuatu di samping-Nya, di sisi-Nya atau bersama-Nya.

Demikian sekilas pencerahan tentang qudrah Allah. Datang suatu pertanyaan, "adakah qudrah Allah hanya sebatas tentang mengadakan atau meniadakan atau mengekalkan sesuatu? bagaimana dengan mematikan, mentadbir, mengalahkan musuh, menyelamatkan, memberikan rahmat dan sebagainya?", maka jawapannya adalah tidak dinafikan itu adalah sebahagian qudrah Allah dan sekalian cabang-cabangnya. Namun, ia berbalik pada adanya sesuatu atau tiadanya sesuatu. Contohnya, adanya kematian, adanya kehidupan, tiadanya ketenteraman, tiadanya kemudaratan, adanya manfaat, adanya kebaikan, tiadanya kejahatan dan sebagainya.

Bila dikatakan ada kepada tiada atau tiada kepada ada bukan bermakna ia terjadi adanya sesuatu secara tiba-tiba, kemudian tiada pun menjadi secara tiba-tiba. Kadang ia pun melalui suatu peringkat dan tahapan untuk menuju perubahan tersebut. Adapun pengekalan untuk adanya dan ditiadakan akan ia untuk tiada seperti pengekalan syurga, neraka dan Arasy, maka ini kekal selamanya ada dengan izin dan kehendak Allah Ta'ala. Adapun pengekalan untuk tiadanya dan ditiadakan akan ia untuk ada seperti gajah mempunyai 15 juta kepala, kewujudan siput sebesar planet Marikh dan sebagainya, maka ia kekal selamanya untuk tiada dengan izin dan kehendak Allah, walaupun Allah berkuasa untuk menjadikannya. Perkara tersebut disebut secara umum dan barangkali ia mungkin wujud di tempat lain secara khusus. Apa pun, kita tidak menafikan kekuasaan Allah menjadikan semua itu dan boleh jadi pengetahuan tersebut tidak sampai pada kita kewujudan hal tersebut.

Penting juga mengetahui Ta'alluq kerana timbulnya suatu persoalan; adakah af'al Allah itu qadim atau baharu? Di sini perlu dilihat dari dua sudut. Pada sudut pertama jika seseorang melihat af'al dari sudut potensi yang sedia ada pada sifat qudrah tanpa ada kaitannya dengan kewujudan makhluk dan tanpa keterikatan terhadap masa dan dimensi waktu, maka sudah tentu dia akan berkata sifat af'al itu qadim. Sudut kedua pula, seseorang akan mengatakan bahawasanya af'al itu baharu sekiranya melihat makhluk itu bersifat baharu yang dibatasi mata. Dengan melihat sifat af'al pada Ta'alluq Tanjizi tadi, iaitu yang berkaitan dengan pengaruhnya pada kewujudan makhluk atau konteks yang wujud antara zat Allah dengan makhluk-makhluk seperti alam ini yang kekal wujud dengan kekalnya ta'alluq (iaitu pengaruh/ta'sir) Allah padanya. Jika bukan kerana ta'alluq iaitu pengaruh Allah tadi pada alam ini, nescaya tidak akan kekal kewujudannya. Maka ta'alluq ini, iaitu ta'alluq sifat qudrah ini (yang memberi pengaruh atau kesan kepada makhluk) mempunyai dua bahagian seperti tadi.

Apapun, af'al-Nya mestilah berhubung kait dengan iradah (kehendak) dan ini akan dijelaskan nanti. Walau bagaimanapun, sudah diberitahu tadi bahawa tidak diketahui titik pertemuan antara qadim dan baharu kerana terlalu sukar dan sangat sulit untuk dimengerti dan memahami bagaimana sesuatu yang tidak terlingkup dalam ruang waktu dan dimensi masa terlibat dalam sesuatu yang di dalam dimensi masa dan waktu. Hanya Allah sahaja yang mengetahui hal keadaannya dan hanya Allah mengetahui jawapannya.

Datang pula persoalan, "adakah Allah tidak berta'alluq kekuasaan-Nya setelahmana ketiadaan barang ia ta'alluq seperti matinya Abu Jahal?". Jawapannya adalah Allah masih berta'alluq dengan kekal berta'alluq kekuasaan-Nya ke atasnya kerana salah satu ta'alluq qudrah Allah adalah mengekalkan ketiadaan sesuatu atau mengadakannya semula. Maka di sini, Allah mengekalkan kematian Abu Jahal tersebut hinggalah suatu saat masa yang ditentukan untuk dibangkitkan semula. Begitu juga pada perkara yang lain, contohnya Allah terus mengekalkan ketiadaan Nabi dan Rasul sesudah terutusnya Nabi Muhammad SAW selama-lamanya. Contoh yang lain, Allah mengekalkan ketiadaan hari kiamat sehinggalah Allah mengadakannya pada suatu waktu yang telah Dia tentukan. Begitulah seterusnya dan yang lainnya.

Begitu juga persoalan, "adakah Allah tidak berta'alluq kekuasaan-Nya pada yang harus tiada seperti berimannya Abu Jahal?". Jawapannya adalah Allah masih berta'alluq akannya, iaitu tidak menjadikannya.

Pembahagian Ta'alluq ini bukan bermakna adanya berjuzuk-juzuk, terpisah atau bercerai dalam satu sifat qudrah-Nya. Tetapi cuma merincikan dengan lebih dalam supaya mendapat kefahaman lebih jelas.

"Sesungguhnya Allah berkuasa ke atas tiap-tiap sesuatu" (Surah al-Baqarah ayat 20).

"Dan sesungguhnya Kami telah menjadikan langit dan bumi dan apa sahaja yang ada di antara keduanya dalam masa enam hari dan Kami tidak pernah berasa penat" (Surah Qaf ayat 38).

Iradah

Berkehendak akan Allah itu yang merupakan sifat yang qadim lagi azali yang berdiri pada zat Allah. Mustahil Allah tidak berkehendak, kerana jika Dia tidak berkehendak, bagaimana boleh wujudnya penciptaan alam ini? Tidak mungkin sesuatu itu bertindak di luar iradah Allah kerana hal tersebut meletakkan kealpaan pada Allah dalam mentadbir sesuatu sedangkan Allah tidak sebegitu. Dan mustahil Iradah Allah itu baharu kerana ia melazimkan bahawa Allah tidak mengetahui sebilangan perkara-perkara yang Dia kehendaki untuk mencipta dan melakukannya, pada masa hadapan, sedangkan ianya mustahil. Kehendak Allah jua tidak menerima perubahan sungguhpun wujudnya makhluk ini. Jika makhluk itu meminta pada Allah, walaupun makhluk itu di dalam keadaan yang perit dan perit, jika Allah tidak berkehendak untuk memberikannya apa-apa, maka tidaklah Allah akan memberi apa-apa. Dan jika Allah berkehendak untuk memberikan sesuatu pada makhluk, sedangkan makhluk tidak menginginkannya, tetapi jua Allah memberi. Sesungguhnya iradah itu bebas daripada dipaksa, dilemahkan, dihalang atau dipujuk rayu oleh sesiapa. Kehendak Allah didasari ilmu-Nya yang qadim dan menyeluruh, jauh sekali ia berkehendak sesuatu yang sia-sia.

Jika ditanya, "jikalau Allah tidak menciptakan alam ini, adakah kehendak-Nya tiada?", maka jawapannya adalah kehendaknya tetap ada, iaitu kehendak-Nya untuk tidak menjadikan alam ini.

Dan Iradah Allah tidak terikat pada sesuatu yang ia kehendak walaupun ia menciptakan makhluk-Nya. Berkehendak tidaklah bermaksud ia berhajat. Kerana berkehendak adalah atas dasar potensi yang ia memiliki kekuasaan terhadap sesuatu yang lain yang tidak mengambil faedah daripadanya, sedangkan berhajat adalah atas dasar potensi yang ia lemah terhadap sesuatu yang lain supaya ia mendapat manfaat daripadanya. Misalan bagi kehendak seorang yang kaya memberikan wang kepada orang lain, lalu orang tersebut tidak memanfaatkannya, maka orang tersebut tidak rugi walaupun ia tidak memanfaatkannya dan jika ia memanfaatkannya, maka orang tersebut tidak bertambah keuntungan padanya. Misalan bagi berhajat adalah seorang yang kaya memberikan wang kepada orang lain, lalu orang tersebut tidak memanfaatkannya seperti tidak melaburkannya, berjudi dan sebagainya, maka orang tersebut mendapat kerugian, tetapi jika ia memanfaatkannya, maka orang tersebut untung. Maksudnya, berkehendak tidak menuntut sebarang faedah sedangkan berhajat menuntut pada manfaat dan faedah.

Kehendak Allah bukanlah terhadap perkara yang sia-sia, kerana kesia-siaan adalah sesuatu yang melambangkan bahawa Allah itu dungu dalam melakukan sesuatu, sedangkan Allah suci daripada perkara tersebut. Ibaratnya seorang yang kaya melabur untuk membina konspirasi, melahap ketamakan dan menjalankan kezaliman dan seorang yang kaya melabur di syarikat yang baik tetapi jika syarikat tersebut rugi, ia tidak mengurangkan apa-apa dan jika syarikat itu untung, ia tidak menambahkan apa-apa. Maka Allah bukan sepertimana yang pertama dan yang kedua lebih dekat untuk memahami kehendak Allah, mudah-mudahannya.

Apa yang tidak dikehendaki oleh Allah, bukan bermakna ia sesuatu yang tidak baik sehinggakan Dia enggan menetapkan atau tidak mahu mengkehendakinya. Contohnya, kufurnya Iblis. Allah tidak mengkehendaki berimannya Iblis bukan bermakna apabila berimannya Iblis maka jadilah sesuatu yang tidak baik sehingga Allah tidak mahu mengkehendakinya beriman. Tidak sesekali begitu. Dan apa yang dikehendaki Allah juga tidak bermakna ia sesuatu yang terbaik daripada yang baik. Bahkan yang tidak dikehendaki Allah sama terbaik dengan apa yang Dia kehendaki. Contohnya, kufurnya Iblis bukan bermakna hal tersebut lebih baik daripada berimannya Iblis sehingga Allah mengkehendaki kufurnya Iblis dan tidak mengkehendaki berimannya Iblis. Tidak diketahui mengapa Allah berkehendakkan sesuatu, walhal banyak yang lain boleh untuk dijadikan ketetapan. Hanya Allah sahaja yang mengetahui hal keadaan diri-Nya. Jika Allah mengkehendaki berimannya akan Iblis itu, bukan bermakna kufurnya Iblis itu adalah sesuatu yang kurang baik atau ia tidak baik sehingga Allah tidak mengkehendaki berbuat demikian. Dengan kata yang mudah, berkehendak akan Allah untuk kufurnya Iblis sama sahaja terbaiknya dengan berkehendak akan Allah untuk berimannya Iblis. Tidak ada perbezaan padanya yang antara buruk dan baik atau baik dan terbaik. Kita tidak tahu mengapa Allah mengkehendaki tersebut. Hanya Allah yang mengetahui segala-galanya.

Datang suatu persoalan, "adakah Allah boleh mewujudkan dua atau lebih entiti yang sama tetapi tidak sama dari segi kenyataannya, contohnya seperti kenyataan sekarang di dunia ini, Iblis adalah makhluk yang kufur, tetapi di dunia atau tempat lain kenyataannya Iblis itu makhluk yang taat dan di dunia atau tempat lain, Iblis tidak wujud langsung dan begitulah seterusnya?", maka jawapannya ia tidak berlaku kerana Allah itu bersifat Wahdaniyyah iaitu esa pada sifat-Nya, ternafi kam muttasil bagi sifat-Nya iaitu berbilang bagi sifat pada diri-Nya seperti dua, tiga atau lebih iradah. Walaupun ta'alluq qudrah Allah pada yang mumkin yang harus bagi Allah secara menyeluruh, tidak bersempadan dan meliputi semuanya, qudrah-Nya berlaziman dengan iradah Allah. Sifat Iradah Allah tidak boleh dua atau lebih kerana ini menunjukkan suatu hajat bagi-Nya demi melengkapkan sesuatu yang lain, sedangkan Allah itu Qiyamuhu Binafsihi, iaitu tidak berhajat akan apapun. Maka, dua atau lebih sifat ini menyebabkan Allah dilemahkan oleh diri-Nya sendiri, padahal Allah itu Maha Gagah dan Maha Perkasa. Dialah penguasa yang mutlak. Apapun, kebenarannya adalah hak milik mutlak Allah dan hanya Allah mengetahui kebenarannya.

Supaya menghilangkan keraguan lagi, maka ketahuilah, iradah Allah adalah pentakhsisan (pengkhususan) terhadap sesuatu. Tidak mungkin kehendak disandarkan melainkan ia khusus atau spesifik terhadap sesuatu. Contohnya, tidak dipanggil berkehendak jika seseorang itu tidak peduli dua barang itu diberikan padanya. Yang dikatakan kehendak adalah seseorang itu menginginkan salah satu barang daripada perkara tersebut atau kedua-dua perkara tersebut. Begitulah juga Allah menjadikan alam ini bukan atas ia membiarkan terjadi secara bebas dan tidak peduli bagaimana hal keadaannya, tetapi ia didasari atas kehendak-Nya untuk sesuatu perkara. Maka, kehendak Allah dalam menentukan sesuatu perkara secara asasnya pada yang berikut :

Pertama : Menentukan ada atau tiadanya sesuatu mumkin tersebut. Misalnya seorang tukang kayu perlu menentukan apakah almari itu diwujudkan atau pun tidak.

Kedua : Menentukan tempat bagi mumkin tersebut setelah ditentukan adanya ia daripada segala tempat. Misalnya, setelah dicadangkan wujudnya almari, maka di mana tempat untuk meletakkan almari tersebut, sama ada di kilang, di rumah, di pejabat atau apa sahaja (tempat daripada segala tempat).

Ketiga : Menentukan pihak (jihah/arah/posisi) bagi mumkin tersebut daripada segala pihak. Misalnya, dirancang pula di mana tempat spesifiknya, jika di rumah, sama ada memilih untuk di ruang tamu, di blik tidur atau sebagainya (pihak daripada segala pihak).

Keempat : Menentukan masa bagi mumkin tersebut daripada segala masa. Misalnya, difikirkan pula waktunya untuk diadakan dan di tempatnya, sama ada bulan Januari, Februrari atau sebagainya (masa daripada segala masa).

Kelima : Menentukan sifat pada mumkin tersebut daripada segala sifat. Misalnya, ditentukan pula sifat bagi almari tersebut, sama ada besar, kecil, panjang, pendek atau sebagainya (sifat daripada segala sifat).

Keenam : Menentukan kadar mumkin tersebut daripada segala kadar. Misalnya, ditetapkan kadar pada almari tersebut, sama ada ia mahal, memenuhi ruang yang diletakkan atau sebagainya (kadar daripada segala kadar).

Kesimpulan yang mudah adalah kehendak adalah tentang pentakhsisan terhadap satu perkara daripada banyak perkara yang lain.

Iradah Allah berkait rapat dengan ilmu Allah yang qadim yang mengetahui segala sesuatu. Adapun kehendak Allah pada yang baharu ini adalah kerana apa yang terdahulu, sekarang dan akan datang semuanya dalam lingkungan iradah Allah yang telah ia kehendaki sejak azali. Bukan maksudnya kehendak Allah itu beserta dengan alam baharu ini. Hal ini ibaratnya Zaid berkehendak membeli barang di kedai, namun kehendaknya bukan wujud beriringan pada perbuatan membeli tersebut, tetapi kehendaknya telah ada sebelum membeli barang. Kehendak Zaid yang pada ketika membeli barang di kedai tersebut (walaupun kehendak tersebut asalnya sudah ada sebelum membeli barang, bukan maksudnya kehendak itu baru mahu ada semasa membeli barang) adalah supaya barang tersebut dibeli menurut kehendak yang ia tetapkan.

Ta'alluq Allah adalah pada mumkin dan perkara yang jaiz atau harus bagi-Nya. Dia tidak berta'alluq pada yang wajib seperti Dia berkehendak supaya diri-Nya kekal selama-lamanya. Ini tidak mungkin kerana Dia sendiri bersifat baqa' dan mustahil Dia hancur lebur untuk suatu saat. Dia juga tidak berta'alluq pada yang mustahil seperti berkehendak Allah menghapuskan zat yang lebih berkuasa daripada-Nya. Sungguh! Ini pun tidak mungkin kerana yang sekutu bagi-Nya sememangnya tidak wujud, maka untuk apa ia perlu berkehendakkan penghapusan sesuatu yang tidak pernah wujud?.

Maka Ta''alluq bagi Allah itu boleh dilihat daripada tiga :

Pertama : Ta'alluq Saluhi Qadim. Ia adalah konteks fungsi yang berpotensi secara qadim, iaitu berkaitan dengan sifat iradah Allah berta'alluq secara azali, iaitu sejak sebelum diciptakan makhluk ini bil quwwah (secara potensi dan kebolehan). Dalam erti kata lain, potensi sifat iradah Allah sejak azali adalah pada berkehendak untuk mengadakan perkara yang sebelumnya tiada, mengekalkan perkara pada ketiadaannya dan meniadakan perkara setelah kewujudannya. Ini dinamakan Ta'alluq Suluhi Qadim, iaitu berkebolehan atau potensi sifat iradah Allah yang boleh berkehendak mengadakan perkara mumkin dan meniadakannya, sejak azali, iaitu sebelum Allah melakukan secara hakiki. Oleh yang demikian, Allah berhak dinamakan Tuhan yang Maha Awal sebelum adanya makhluk ciptaan-Nya kerana Dia berkehendak untuk mencipta sejak azali, dengan sifat iradah-Nya, sebelum Dia menciptakan makhluk tersebut.

Contohnya, telah berkehendak akan Allah semenjak azali untuk mengadakan bumi dan langit serta sekalian alam ini atau berkehendak untuk mengadakannya. Allah berkemampuan untuk berkehendak melakukannya atau tidak melakukannya semenjak azali. Contoh yang lain, Allah tidak berkehendak untuk menjadikan berimannya Abu Jahal  atau tidak berkehendak untuk kafirnya Abu Jahal semenjak azali. Allah berkemampuan untuk kedua-dua tersebut semenjak azali. Contoh yang lain, Allah berkehendak mengekalkan syurga dan neraka semenjak azali atau tidak mengekalkannya semenjak azali. Allah berkemampuan untuknya. Dan seterusnya dan lainnya.

Kedua : Ta'alluq Tanjizi Qadim. Ertinya tunai dan lulus Iradah di waktu sediakala. Yang dimaksud dengan tunai di sini alah setiap mumkin itu telah pun ditentukan sejak azali mengikut yang diketahui di dalam ilmu-Nya yang qadim lagi azali. Contohnya telah tetap kehendak Allah untuk menciptakan langit, bumi, sekalian alam, kafirnya Abu Jahal dan kekalnya syurga dan neraka semenjak azali.

Apa yang membezakan Ta'alluq Saluhi Qadim dan Tanjizi Qadim, misalnya seperti seorang tukang kayu yang merancang untuk membina almari. Di dalam fikirannya ada pelbagai reka bentuk. Dalam banyak reka bentuk dalam fikirannya, maka dipilih satu daripada banyak idea yang dihasilkan di fikiran. Maka hal keadaan yang di dalam kotak fikiran, iaitu proses berfikir untuk memilih dan merancang yang terbaik adalah hal Saluhi Qadim. Dan hal keadaan dipilih salah satu daripada banyak pilihan, maka ini adalah hal Tanjizi Qadim.

Maka seperti itulah halnya pada Allah Ta'ala, cumanya ia tidak dilingkungi masa. Ia adalah qadim lagi azali yang tidak berubah dari satu hal keadaan lain kepada yang lain. Apa yang pada hal keadaan Saluhi Qadim itu adalah qadim lagi azali dan hal keadaan Tanjizi Qadim itu juga qadim lagi azali. Allah tidak melalui suatu keadaan di mana daripada banyak perkara yang dikehendaki akan Allah terjadi, maka dipilih salah satu daripada banyak perkara tersebut untuk dijadikan ketetapan. Tidak sesekali! Bahkan ketetapan Allah itu adalah qadim iaitu tidak didahuluinya tiada kemudian ia menjadi ada. Ia telah sabit sejak azali.

Apa yang tergambar dalam akal seolah-olah ia seperti menunjukkan adanya hal keadaan masa dalam Saluhi Qadim dan Tanjizi Qadim adalah semata-mata majaz 'aqli, bukan kenyataan sebenarnya. Hal ini ibaratnya seperti seseorang mengatakan makanan itu mengenyangkan, bukanlah ia beri'tiqad atau mempercayai bahawa makanan itu sememangnya yang memberi dan mempunyai kemampuan untuk mengenyangkan, tetapi ia hanya sekadar majaz 'aqli yang difahami akal bahawa perkataan tersebut cumalah menyatakan keberkesanannya pada adat, bukan kenyataan sebenarnya. Samalah seperti seseorang yang mengatakan belajar bersungguh-sungguh, nescaya akan berjaya. Perkataan tersebut wujud sebab adatnya orang yang belajar bersungguh-sungguh boleh berjaya, tetapi pada kenyataan belum tentu sedemikian. Begitulah yang difahaminya pada majaz 'aqli.

Timbul persoalan, "mengapa sifat Iradah mempunyai Tanjizi Qadim sedangkan sifat Qudrah tidak ada Tanjizi Qadim?", maka jawapannya adalah sifat iradah mempunyai takhsis (pengkhususan) ke atas sesuatu, sedangkan Qudrah tidak ada. Dengan kata lain Suluhi Qadim adalah umum, bebas (tidak tetap) dan rawak (random), manakala Tanjizi Qadim adalah khusus dan tetap. Seperti misalan tukang kayu tadi, iradah mempunyai pengkhususan untuk memilih yang salah satu daripadanya untuk ditetapkannya, sedangkan qudrah tidak ada pengkhususan terhadap memilih. Qudrah Allah yang menjadikan ada atau tidak menjadikan ada berlaziman dengan iradah Allah. Jika Allah memilih untuk berkehendak atas sesuatu daripada banyak perkara, bukan bermakna sifat qudrah Allah itu mengecil pada skop tersebut. Dan bukan ingin mengatakan Iradah Allah itu berubah daripada meluas menjadi semakin mengecil atau iradah Allah menjadi berjuzuk yang terpotong kerana dari keumuman menjadi pengkhususan. Pastinya sangat mustahil alam ini dijadikan tanpa iradah Allah, kerana jika tanpa iradah Allah, maka hal ini membuka faham bahawa Allah berkehendak untuk tidak menjadikan alam dan Allah berkehendak untuk menjadikan dalam satu masa yang sama! Ini mustahil sama sekali kerana telah menetapkan kam muttasil yang tidak layak bagi Allah iaitu dua iradah. Bagaimana mungkin sesuatu itu terjadi tanpa kehendak-Nya dan sesuatu itu tidak terjadi sedangkan Dia berkehendak padanya serta kedua-dua hal tersebut berlaku dalam masa satu yang sama?!

Apa yang ditetapkan daripada banyak-banyak ketetapan yang ia tidak tetapkan, sama sekali tidak merubah skop iradah Allah, yakni mengecilkan daripada yang besar atau menjadi juzuk-juzuk. Apabila dikata Allah berkehendak, pasti ada pengkhususan. Jika Allah berkehendak alam ini terjadi, maka alam ini pasti terjadi walaupun di dalam ilmu-Nya mempunyai pengetahuan tentang ketidakjadian alam ini. Dan jika Allah tidak berkehendak, pasti alam ini tidak terjadi walaupun dalam ilmu-Nya ada pengetahuan tentang kejadian alam. Cuma kita tidak mengetahui hakikatnya mengapa Allah berkehendak ke atas sesuatu itu sedangkan boleh sahaja yang lain untuk ditetapkan. Hanya Allah yang mengetahui hal keadaan diri-Nya.

Untuk memahami ini, misalkan seorang tukang kayu mempunyai tiga batang kayu. Di dalam kotak fikirannya, tergambar banyak idea untuk membuat reka bentuk kayu tersebut, sama ada untuk berbentuk huruf "N" atau  huruf "H" atau huruf "A" atau huruf "K" atau huruf "U" dan sebagainya. Daripada banyak idea tersebut, dipilihnya huruf "H" sebagai ketetapan daripada pilihan yang lain. Maka, hal keadan dalam kotak fikiran itu yang mempunyai reka bentuk huruf tersebut, itu adalah keadaan Saluhi Qadim dan ketetapan untuk menjadikan huruf "H" adalah Tanjizi Qadim. Keadaan qudrah untuk membina huruf lain seperti "N", huruf "A" dan seterusnya adalah sama, tidak berubah bezanya. Cuma apabila qudrah dilazimkan dari iradah, maka huruf "H" itu yang dijadikan. Namun, tidaklah bermakna qudrah yang dikerahkan untuk membuat huruf "H" berlainan dengan huruf "A". Jika iradah berkehendak untuk membina huruf "A", maka tetap sama daya qudrahnya sepertimana huruf "H" tersebut.

Begitulah misalannya yang semoga dapat mendekatkan kefahamannya. Namun, contoh tersebut bukanlah menunjukkan atau menisbatkan sama atau serupa dengan hal keadaan Allah iaitu adanya masa bagi-Nya kerana sesungguhnya Dia adalah qadim yang tidak ada permulaan bagi-Nya. Dan bukanlah bermaksud ingin meletakkan had kekuasaan bagi Allah, kerana qudrah Allah adalah mutlak, tidak menerima perubahan, tidak berubah, tiada had sempadan dan tidak sesekali bagi-Nya pengecilan terhadap qudrah dan iradah-Nya.

Tidaklah berlaku perubahan Iradah pada Ta'alluq Suluhi Qadim dan Ta'alluq Tanjizi Qadim, kerana tidak ada menerima perubahan sifat-Nya walaupun kecil. Pembahagian kedua-dua ini bukanlah bermakna menunjukkan dahulunya Allah bebas untuk berkehendak apa pun secara umum, kemudian Allah mengkhususkan dan menetapkan apa yang daripada umumnya. Tidak sesekali! Apa yang ingin dikatakan Suluhi Qadim adalah potensi diri-Nya untuk Dia berkehendak apa sahaja tanpa keterbatasan, manakala Tanjizi Qadim adalah ingin menunjukkan kehendak Allah terhadap sesuatu pada makhluk tersebut, yakni kaifiyat makhluk tersebut sepertimana yang sesuai bagi ilmu-Nya.

Ketiga : Ta'alluq Tanjizi Hadith. Ia adalah konteks fungsi atau tuntutan sifat dalam bentuk perlaksanaan secara baharu. Iaitu Ta'alluq (sasaran/konteks fungsi) iradah Allah juga adalah perkara-perkara baharu iaitu kepada contohnya seperti berkehendak mengadakan makhluk selepas ketiadaanya secara hakiki (praktikal), meniadakan makhluk selepas adanya ia secara perlaksanaan dan hakiki serta mengekalkan sama ada makhluk tersebut kekal ada atau tiada secara praktikal.

Contohnya, Allah berkehendak mengaturkan langit dan bumi sesuai dengan ketetapan ilmu. Pengaturan di luar kehendak-Nya adalah tidak mungkin sama sekali. Namun, ini bukan bermakna kehendak Allah yang azali berubah menjadi baharu setelahmana atau ketikamana menciptakan makhluk. Maksudnya adalah perjalanan alam ini adalah bertepatan dengan apa yang dikehendaki-Nya sama ada sekarang, hinggalah akan datang. Dan bukan juga bermaksud kehendak Allah itu di dalam dimensi alam yang Dia ciptakan, yakni kehendak Allah hanya berada di dalam ruang linkgup alam itu sahaja. Kehendak Allah meliputi semuanya dan mengatasi segalanya. Dia berkehendak ke atas apa yang telah Dia tetapkan, maka apa yang berlaku akan datang semuanya tidak boleh diatur di luar daripada kehendak Allah yang qadim lagi azali dan apa yang tetap pada ilmu-Nya.

Iradah Allah yang berta'alluq pada Tanjizi Qadim tidak sesekali berubah walaupun Tanjizi Hadith (penciptaan makhluk) itu ada. Iradah Allah tidak berubah dari suatu keadaan lain kepada keadaan yang lain. Iradah Allah yang qadim adalah sama sepertimana iradah Allah ketika wujudnya makhluk.

Timbul suatu pertanyaan, "adakah Allah tidak lagi berkehendak atas apa yang telah ia tiada contohnya matinya Abu Jahal?" atau "apakah terluputnya kehendak Allah terhadap apa yang telah lalu, seperti pengutusan Nabi dan Rasul?" atau seumpamanya, maka jawapannya adalah sama seperti pada yang qudrah tadi. Allah berkehendak untuk mengekalkan ketiadaan Abu Jahal sehinggalah suatu masa yang ditetapkan, Dia mengadakannya semula.

Allah bebas daripada bias dan perkara yang buruk dalam kehendak-Nya sepeti mustahilnya bersikap zalim dalam tindakan-Nya. Kerana zalim adalah meletakkan sesuatu yang tidak benar pada tempatnya. Meletakkan sesuatu yang tidak benar pada tempatnya menunjukkan kejahilan dan kedunguan terhadap sesuatu. Maha Suci Allah daripada semua itu.Ternafi akan Allah Ta'ala itu pada yang berikut :

Pertama : Dipaksa.

Mustahil Allah menjadikan sesuatu di dalam milik-Nya dengan dipaksa oleh sesuatu yang lain. Sesungguhnya Dia tidak dipaksa dalam melakukan sesuatu dan segala yang terjadi adalah dengan kehendak-Nya. Kalaupun hal keadaan yang dicipta itu dalam keadaan rosak, tidak wajib bagi-Nya untuk mengadakan sesuatu yang dapat membaikinya. Kerosakan pada yang dicipta itu sesekali tidak dapat memaksa Allah menciptakan sesuatu yang membaikinya kerana yang dicipta adalah lemah sedangkan Allah Maha Gagah dan Maha Perkasa, bagaimana mungkin Dia boleh dicabar oleh kekuatan yang lain untuk memaksakan sesuatu.

Bukannya yang dimaksudkan di sini bahawa Allah menciptakan sesuatu dengan zalim dan tidak berhikmah. Itu adalah mustahil bagi-Nya. Kerana zalim adalah meletakkan sesuatu yang tidak benar pada tempatnya. Meletakkan sesuatu yang tidak benar pada tempatnya menunjukkan kejahilan dan kedunguan terhadap sesuatu. Maha Suci Allah daripada semua itu.

Kedua : Lupa

Makna lupa di sini ialah pada mulanya ada pengetahuan atau maklumat tentang sesuatu tetapi kemudiannya ketika menjadikan sesuatu itu pengetahuan dan maklumat tersebut menjadi tiada atau hilang. Adalah mustahil bagi Allah menjadikan sesuatu itu dengan lupa. Contohnya, dikatakan Allah hendak menjadikan cacing itu berkaki, tetapi disebabkan terlupa, maka cacing itu dijadikan tanpa kaki. Maha Suci Allah daripada ini.

Ketiga : Lalai

Makna lalai di sini ialah pada mulanya sama ada terdapat pengetahuan atau tiada pengetahuan tentang sesuatu, kemudian ketika menjadikan sesuatu itu tersebut, menjadi tiada pula akannya. Atau dengan kata lain ia sesuatu yang cuai dan terlepas pandang. Contoh, dikatakan Allah mahu menjadikan langit berwarna biru, tetapi kerana kelalaian-Nya, maka terciptalah langit itu berwarna merah. Maha Suci Allah daripada sifat semua ini.

Keempat : Ilat (Sebab)

Makna ilat di sini ialah terjadi sesuatu dengan sebab yang lain tanpa diusahakan dan dikehendaki-Nya. Misalnya, apabila digerakkan jari yang memakai cincin, maka cincin itu turut bergerak. Dengan kata lain, cincin itu bergerak disebabkan oleh pergerakan jari tersebut. Maka adalah mustahil dikatakan wujudnya alam ini disebabkan wujudnya Allah. Sesungguhnya kewujudan setiap sesuatu di alam ini dengan kehendak Allah.

Kelima : Tabiat

Makna tabiat di sini ialah terjadi sesuatu disebabkan sesuatu yang lain dengan tabiatnya (hakikatnya) dan ia memerlukan adanya syarat dan tiada penghalang (mani') tanpa usaha dan kehendak. Misalnya daripada perkataan bathil, terjadinya kebakaran dengan sebab api yang memberikan bekas dengan tabiatnya membakar apabila ia bertemu dengan kayu yang kering. Maha Suci Allah daripada melakukan sesuatu dengan tabiat yang memerlukan syarat dan tiada penghalangnya. Atau dengan kata yang lain, meletakkan kehendak Allah dalam menjalankan tindakan makhluk hanya berdasarkan tabiatnya semata, tidak boleh lain daripada itu, padahal Allah tidak boleh dipaksa dengan apa-apa sekalipun dan kekuasaan-Nya tidak terbatas untuk apapun. Allah boleh jadikan suatu keadaan di mana sesuatu tersebut bertindak di luar tabiat asalnya dengan izin Allah seperti menyejuknya api dan sebagainya.

Keenam : Mengambil Faedah

Iradah Allah tidak dibatasi dengan kepentingan bagi diri-Nya. Misalannya seperti seseorang menggali perigi untuk membuat tadahan air supaya ia dapat meminumnya. Maha Suci Allah daripada semua ini. Pada hakikatnya, Allah tidak menciptakan Arasy untuk Dia bersemayam di situ dan Dia tidak menjadikan makhluk supaya mereka semua beribadah pada-Nya dan memuji serta bertasbih kepada-Nya. Maka, timbul persoalan, "apakah sebab Allah menjadikan sekalian alam ini?". Jawapannya adalah tidak ada sebab bagi-Nya untuk mengadakan, meniadakan dan mengekalkan ada dan tiada sesuatu kerana sifat-Nya bukan disebabkan oleh sesuatu sebab. Allah tidak berhajat pada sesuatu yang menyebabkan pada af'al-Nya dan kewujudan serta keberadaan sifat-Nya. Lantas, datang pertanyaan susulan, "bagaimana Allah mempunyai kehendak tetapi tidak ada sebab atas kehendaknya?", maka jawapannya adalah hal tersebut tidak mampu difikirkan dan hanya Allah sahaja yang tahu tentangnya.

Ketujuh : Kekurangan

Walaupun Allah berkehendak menciptakan alam tanpa disebabkan oleh sesuatu sebab, tidak bermakna Allah menciptakan sesuatu itu dengan kesia-siaan, tanpa ada hikmah bijaksana dan ketelitian. Ataupun bertindak dengan kezaliman, secara melulu, sebarangan dan bermain-main. Ini mustahil bagi-Nya kerana ia telah mengikis dan menghakis sifat ilmu Allah yang bijaksana dan menisbatkan kebodohan dan kedunguan terhadap-Nya, padahal Dia suci dan bebas daripada semua itu.

{Kehendak Dan Perintah}

Timbul suatu pertanyaan, "adakah kehendak Allah itu adalah perintah-Nya jua?", maka jawapannya ialah tidak semestinya. Kerana ia perlu dilihat pada empat sudut :

Pertama : Allah memerintah apa yang Dia kehendaki, seperti keimanan orang yang beriman, yang mana Allah ketahui dengan ilmu-Nya yang azali bahawa orang itu akan beriman. Maka perintah Allah kepada orang tersebut agar beirman kepada-Nya adalah perintah yang disertai kehendak-Nya, lalu dia pun beriman sesuai dengan kehendak-Nya. Permisalannya boleh difahami pada seorang ibu menyuruh anaknya supaya berjaya di peperiksaan, dalam masa yang sama, ibu tersebut menyediakan keperluan untuk anaknya supaya berjaya dalam peperiksaan seperti buku latihan, guru tutor dan sebagainya.

Kedua : Allah tidak memerintah dan tidak juga kehendaki, seperti kekufuran orang-orang yang ditakdirkan beriman dan diketahui pada ilmu-Nya yang azali. Maka, Allah tidak perintahkan kekufuran kepada mereka dan Allah juga tidak berkehendak untuk mentakdirkan kekufuran ke atas mereka. Permisalannya boleh difahami pada seorang pemerintah tidak pernah mengingatkan orang ramai supaya tidak berlaku zalim, namun dalam masa yang sama pemerintah tersebut tidak berkehendak membuka ruang supaya kezaliman boleh menyusup masuk.

Ketiga : Allah tidak memerintahkan tetapi berkehendak kepadanya, seperti kekufuran orang-orang yang ditakdirkan ditakdirkan kufur dan diketahui kekufuran-Nya pada ilmu-Nya yang azali. Maka, Allah tidak memerintahkan kekufuran kepada mereka, walau bagaimanapun, Allah berkehendak untuk mentakdirkan kekufuran atas mereka. Contohnya, seperti seorang pemimpin mengingatkan supaya tidak berlaku korup, namun dalam masa yang sama mereka berkehendak untuk membuka jalan untuk korup tersebar.

Keempat : Allah memerintahkan apa yang tidak dia kehendaki, seperti Allah memerintahkan orang-orang yang memang ditakdirkan kafir untuk beriman kepadanya. Walaupun mereka diperintahkan untuk beriman, tetapi tetap sahaja takdir Allah dan kehendak-Nya ke atas mereka berbeza dengan perintah-Nya, lalu mereka tetap kafir dengan ketentuan Allah. Permisalannya adalah seperti doktor yang menyuruh mengambil ubat untuk rawatan, tetapi ia langsung tidak memberikan bantuan perubatan padanya.

Mari lihat contoh yang lain, seorang guru teknikal menciptakan dua sampel kereta, satu sampel kereta adalah ciptaan yang rosak dengan sengaja dan satu lagi sampel kereta yang lain ciptaan berkualiti dengan usahanya. Lalu ia menunjukkan dua sampel tersebut pada muridnya, supaya apabila murid tersebut membuat kereta tidak menjadi seperti kereta sampel pertama dan berusaha supaya ia menjadi sampel yang kedua. Dalam masa yang sama ia tunjuk ajar bagaimana sampel pertama itu tidak bagus berdasarkan ciri dan karakteristiknya dan bagaimana sampel kedua itu berkualiti berdasarkan ciri dan karakteristiknya. Maka, perhatikan dan renungkanlah.

"Maha Kuasa berbuat apa yang dikehendaki-Nya" (Surah al-Buruj ayat 16).

"Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan Dia tentukan. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka. Maha Suci Allah dan Maha Tinggi daripada apa yang mereka persekutukan" (Surah al-Qasas ayat 68).

{Ta'alluq Qudrah dan Iradah}

Ta'alluq Qudrah dan Iradah ialah Ta'alluq Ta'tsir, iaitu menghasilkan bekas terhadap sesuatu. Contohnya, kehendak Allah untuk menjadikan bumi ini sfera dengan kekuasaan-Nya untuk membentuk supaya ia menjadi sfera. Maka bekasnya adalah bumi yang berbentuk sfera. Ta'alluq ini tidak ada pada ilmu, sama', basar, kalam dan hayat kerana sifat ini bukanlah yang memberi bekas pada sesuatu yang mumkin walaupun melazimi sifat hayat dan ilmu terhadap qudrah dan iradah.

Ilmu

Allah mengetahui segala sesuatu tanpa ada sesuatu pun walau sebesar zarah yang luput dan terlepas daripada ilmu-Nya. Pengetahuan Allah itu qadim dan Dia mengetahui semuanya perkara dahulu, sekarang, akan datang dan selama-lamanya. Allah mengetahui pada yang zahir dan batin, dari setiap pandangan mata kita hinggalah lintasan hati walaupun sekelip mata. Begitu juga dari segala perkara yang ghaib hinggalah yang nyata di dunia ini.

Tidak dikatakan akan ilmu Allah itu diperoleh dengan mudah atau payah, didapati dengan usaha atau pengalaman, dengan pandangan atau belajar, bukan juga dengan berfikir atau tidak berfikir atau daripada proses tertentu. Dan Allah juga tidak nyanyuk, lupa, alpa dan seumpamanya. Tidak ada pada-Nya sebarang pembahagian pada ilmu, sama ada pembahagian dhoruri (ilmu yang mudah didapati secara langsung tanpa penakulan akal) ataupun nazhori (ilmu yang didapati secara penggunaan akal). Semua itu telah menisbatkan kejahilan pada Allah sebelum adanya ilmu secara mutlak. Maha Suci Allah daripada yang demikian.

Jika adanya demikian semua itu, maka ada sesuatu selain Allah yang menyebabkan pemberian kefahaman pada-Nya untuk ia belajar, merasai, mengalami, memikirkan dan proses tertentu serta sekali gus mewujudkan perubahan bagi sifat-Nya kerana sifat tersebut pada dahulunya tidak ada, kemudian ia ada. Contohnya, jika sesuatu yang difikirkan tentu ada objek yang difikirkan. Misalnya seseorang ingin memikirkan penyelesaian kunci yang hilang, maka penyelesaian kunci yang hilang itulah objek yang difikirkan. Atau contoh yang lain, seseorang ingin belajar dan meneroka sesuatu yang ia tidak ketahui, maka yang tidak diketahui itulah objek pembelajarannya dan subjek penerokaannya. Objek atau subjek yang ia usahakan itu menjadi seseorang itu berhajat padanya supaya ilmu itu sampai padanya dan didapati untuknya. Sedangkan tidak ada sesuatu yang sebelum, bersama dan seiring dengan-Nya yang qadim lagi azali dan Allah Maha Kaya terhadap berhajat ke atas apa-apa sekalipun.

Tidaklah bertambah akan ilmu Allah itu dan tidak akan berkurangnya ilmu Allah itu sekalipun wujudnya makhluk dan walau apa jua sekalipun. Ilmu-Nya adalah baqa' dan tidak menerima segala apa-apa perubahan. Keadaan ilmu-Nya bukan seperti robot yang tidak mempunyai kesedaran (jaga). Kesedaran di sini bukan seperti manusia, kerana Allah tidak menyerupai makhluk. Jika keadaan ilmu-Nya seperti robot yang tidak ada kesedaran, maka ia seperti manusia yang tidur dan bermimpi. Sama sekali tidak mungkin bagi Allah kerana Dia tidaklah tidur lagi mengantuk. Keberadaan ilmu Allah bukanlah seperti  kad memori (memory card) yang boleh menyimpan banyak maklumat, kerana kad memori adalah tidak hidup dan tidak mempunyai kesedaran. Maka tidak layak bagi Allah untuk ini.

Dan tidak juga ilmu Allah itu adanya keraguan, waham, syak dan persangkaan dalam pengetahuan bagi-Nya, kerana sesungguhnya ilmu Allah itu tetap yang tidak dapat dipertikai dan diragui lagi. Ilmu-Nya adalah segala kesempurnaan, tiada kecacatan, suci daripada kesamaran dan bebas dari segala kekurangan terhadap ilmu-Nya.

Pengetahuan Allah adalah seluruh perkara yang menyeluruh (kulliyyat) tanpa sebarang sempadan apapun dan terperinci tanpa sebarang penghujung apapun. Ta'alluq (konteks) ilmu Allah adalah semuanya, yakni pada yang wajib, pada yang harus dan pada yang mustahil bagi-Nya. Sebagai contohnya, ta'alluq ilmu Allah pada yang wajib ialah pengetahuan tentang zat dan sifat-Nya yang qadim dan seumpama dengannya. Ta'lluq ilmu Allah pada yang mustahil ialah pengetahuan tentang sekutu bagi-Nya, misalnya seperti zat yang setaraf dengan-Nya. Ta'alluq ilmu Allah pada yang harus adalah seperti pengetahuan tentang bumi, langit, alam dan sebagainya.

Namun, Ta'alluq ilmu Allah dengan yang wajib, mustahil dan harus dengan jalan inkisyaf (meliputi lagi terang dan nyata terhadap sesuatu). Maksudnya, Allah mengetahui sesuatu yang wajib, mustahil dan harusnya secara nyata, terperinci dan menyeluruh. Contoh pada yang wajib bagi-Nya adalah Allah mengetahui mengapa ia baqa', berkuasa dan berkehendak. Contoh pada yang mustahil bagi-Nya adalah Allah mengetahui mengapa tidak ada sekutu bagi-Nya, mengapa tidak boleh ia dimusnahkan, mengapa ia tidak boleh berbuat zalim dan sebagainya. Contoh pada yang harus bagi-Nya adalah Allah mengetahui mengapa diciptakan langit dan bumi, mengapa diterangkan angkasa dengan bintang dan sebagainya.

Maka, ta'alluq bagi Allah itu cuma satu iaitu Tanjizi Qadim. Tiada baginya Ta'alluq Suluhi Qadim atau Tanjizi Hadith kerana itu akan melazimkan Tuhan itu bersifat jahil. Suluhi Qadim adalah potensi yang bebas dan rawak, sedangkan ilmu Allah bukan sesuatu yang bebas dan rawak, ia adalah tetap keadaannya mengetahui secara qadim pada yang wajib, mustahil dan harus secara menyeluruh dan terperinci. Jika ia bebas dan rawak, sudah tentunya pengetahuan Allah itu sebahagiannya ada atau sebahagiannya tiada, yakni sifat ilmu mempunyai potensi bebas sama ada untuk mengetahui secara menyeluruh atau tidak mengetahui secara menyeluruh, mengetahui sesuatu atau tidak mengetahui sesuatu dan seterusnya. Ini mustahil sama sekali. Tidak sepertimana iradah Allah untuk berkehendak mengadakan mumkin atau tidak berkehendak untuk mengkehendaki mumkin, kerana iradah adalah pentakhsisan (pengkhususan) terhadap sesuatu yang menetapkan sesuatu daripada sebahagian ilmu Allah, sedangkan ilmu Allah adalah mengetahui secara am dan menyeluruh.

Disebabkan itulah sifat qudrah Allah tiada Tanjizi Qadim, kerana hal tersebut akan menetapkan terbatasnya qudrah Allah yang qadim, padahal qudrah-Nya adalah tidak terbatas. Hal ini kerana Allah berkuasa berbuat sesuatu tanpa perlu ia menetapkan sedikit, banyak atau kuasa penuh bagi-Nya. Kerana jika berlaku hal demikian, maka kuasa Allah merubah, sedangkan sifat-Nya suci daripada sebarang perubahan. Cuma qudrah Allah berlaziman dengan iradah Allah. Jika iradah Allah mengkhususkan pada sesuatu, maka tetap tidak ada perubahan pada qudrah-Nya. Apa yang Dia tidak kehendaki bukan bermakna kekuasaan-Nya perlu pada perubahan lain, sehingga Dia tidak mengkehendaki perbuatan tersebut. Tidak sama sekali!

Dan jika adanya Tanjizi Hadith padanya, ini menisbatkan ilmu Allah itu tetap ketika wujudnya makhluk. Ini sesekali tidak bagi Allah kerana Allah tetap mengetahui secara qadim sungguhnya ketidakwujudan makhluk.

Datang suatu perlecehan iaitu, "Allah tidak tahu untuk berbuat zalim, Allah tidak tahu untuk beranak dan sebagainya". Sesungguhnya perlecehan ini adalah tanda kebodohan dan kedunguan. Mustahil bagi-Nya bukan bermakna ia lemah dan dilemahkan, tetapi menunjukkan ia tidak layak bagi-Nya. Misalnya berkata dua dicampur dengan dua menjadi lima. Berkata seperti ini adalah jelas menunjukkan kedunguan kerana tidak mungkin sama sekali sesuatu yang ada dua kemudian didatangkan dua yang lain menjadi lima? Bukan bermakna dua sesuatu dan dua sesuatu yang lain itu lemah, tetapi tidak layak dikatakan  menjadi lima kerana apabila berkata menjadi lima adalah kebodohan. Maka, jelas perlecehan terhadap Allah dengan ungkapan tersebut tidaklah sesekali menunjukkan lemahnya Allah, tetapi menunjukkan kebodohan seseorang itu.

Timbul suatu pertanyaa, "jika pengetahuan tentang alam ini tidak ada dan Allah mengetahui semata-mata tentang diri-Nya, yakni zat-Nya, sifat-Nya, asma'-Nya dan af'al-Nya, adakah ini akan menyebabkan kekurangan bagi Allah?". Maka jawapannya, tidak mungkin sama sekali kerana ia telah menafikan sifat iradah Allah. Sifat iradah Allah tidak berta'alluq pada yang wajib, yakni pada diri-Nya sendiri. Dan alam ini telah pun tertajalli dan terjadi seperti apa yang kita lihat sekarang, maka soalan ini tidak lagi relevan.

"Sesungguhnya Allah mengetahui segala sesuatu" (Surah al-Baqarah ayat 231).

"Mengetahui Allah pada yang ghaib mahupun tidak ghaib" (Surah az-Zumar ayat 46).

{Sifat Idrak Allah}

Sifat Idrak Allah adalah seperti penciuman (bau) dan rasa (sentuhan). Sifat idrak ini adalah salah satu bahagian daripada ilmu-Nya. Tidak boleh dikatakan ia sama seperti sama' dan basor kerana Allah itu bukan sesuatu yang boleh dicium baunya atau dirasa sentuhannya. Allah itu bukan arodh. Sedangkan sifat Sama' dan Basor Allah tidak berhajat pada arodh, jirim, jisim dan sebagainya untuk Dia mendengar dan melihat. Namun, bau dan rasa telah dita'alluq dalam ilmu Allah.

Perolehan Allah akan pengetahaun ini tidak seperti makhluknya. Misalnya, Allah tidak perlu memakan cili untuk mengetahui rasa pedas atau Allah tidak perlu untuk dicucuk jarum untuk mengetahui rasa sakit atau Allah tidak perlukan minyak wangi untuk mengetahui kewangiannya dan seumpamanya. Allah mengetahui hakikat sesuatu tersebut, yakni rasa dan bau secara meliputi semuanya dan menyeluruh itu sendiri secara menyeluruh lebih daripada apa yang makhluk-Nya capai.

Sama'

Allah Maha Mendengar ke atas tiap-tiap sesuatu tanpa perlunya alat mendengar seperti telinga atau alat bantuan dengar yang lain. Pendengaran Allah tidak terhalang oleh jauh, terlampau bising, terlampau perlahan dan tersembunyi. Bahkan, Allah meliputi pendengaran-Nya sama ada yang bersuara ataupun tidak bersuara, pergetaran jisim atau tidak dan seumpamanya. Allah tetap jua mendengar dahulu, kini, akan datang selamanya tanpa menerima segala apa-apa perubahan.

Ta'alluq Sama' adalah meliputi keseluruhannya tanpa sebarang apa-apa sempadan pun. Ta'alluq sama' Allah adalah pada yang wajib seperti zat dan sifat-Nya serta pada yang harus seperti alam ini dengan jalan inkisyaf. Namun, inkisyaf sama' dengan ilmu, tidaklah sama. Hanya Allah mengetahui perbezaan dua keadaan tersebut. Allah tidak berta'alluq dengan yang mustahil kerana ia sememangnya tidak ada, seperti mendengar zat yang setaraf dengan-Nya.

Maka Ta'alluq bagi Sama' mempunyai tiga :

Pertama : Ta'alluq Tanjizi Qadim. Ertinya lulus atau tunai sediakala iaitu nyata sungguh pendengaran Allah Ta'ala di masa azali kepada zat-Nya dan sifat-Nya. Seperti mendengar kalam Allah yang tidak berhuruf, bersuara, berbahasa dan seumpamanya.

Kedua : Ta'alluq Saluhi Qadim. Ia adalah konteks fungsi yang berpotensi secara qadim, iaitu berkaitan dengan sifat mendengar Allah berta'alluq secara azali, iaitu sejak sebelum diciptakan makhluk ini bil quwwah (secara potensi dan kebolehan). Dalam erti kata lain, potensi sifat sama' Allah sejak azali adalah pada mendengar segala yang wajib dan sekalian mumkinat. Ini dinamakan Ta'alluq Suluhi Qadim, iaitu berkebolehan atau potensi sifat sama' Allah yang boleh mendengar perkara mumkin dan wajib bagi-Nya semenjak azali. Oleh yang demikian, Allah berhak dinamakan Tuhan yang Maha Awal sebelum adanya makhluk ciptaan-Nya kerana Dia lebih awal untuk mendengar sejak azali, dengan sifat sama'-Nya, sebelum Dia menciptakan makhluk tersebut.

Maksudnya, Allah Maha Mendengar suara seorang kanak-kanak yang belum dilahirkan semenjak azali. Dengan erti kata lain, Allah mendengar sesuatu yang akan datang dan belum terjadi, dengan syarat ia wujud. Ibaratnya seseorang yang tidak tuli maka patut dia mendengar kepada radio yang belum dibuka itu.

Beza antara Tanjizi Qadim dan Saluhi Qadim adalah tanjizi qadim tidak ada perkaitan dengan makhluk, ia semata-mata berkenaan tentang potensi terhadap diri sendiri sahaja, manakala Saluhi Qadim Qadim adalah berkaitan dengan makhluk, iaitu potensi pada diri terhadap makhluk. Jika ditanya, "mengapa sifat sama' Allah ada Tanjizi Qadim sepertimana adanya Tanjizi Qadim pada sifat Iradah?", maka jawapannya adalah kerana Allah berpotensi untuk mendengar segala yang wujud pada mumkin. Kemudian, Iradah telah menetapkan untuk terjadinya sesuatu dengan begitu begini (Tanjizi Qadim), maka sifat sama' Allah hanya akan mendengar apa yang telah, sedang dan bakal diwujudkan menurut Iradah Allah. Dengan kata lain, sama' Allah ini adalah melazimi apa yang wujud daripada keterhasilan daripada iradah Allah.

Jika ditanya, "mengapa sifat Qudrah tidak mempunyai Tanjizi Qadim sedangkan sifat Sama' Allah ada padanya Tanjizi Qadim?", maka jawapannya adalah sifat Qudrah tidak dipecahkan pada skop tertentu, manakala sifat Sama' dipecahkan pada skop tertentu, iaitu mendengarkan hanya yang wujud sahaja, tidak mendengarkan sesuatu yang tidak wujud. Sifat Qudrah Allah bererti menyeluruh ke atas yang tiada dan ada mumkin tersebut sedangkan Sama' Allah hanya pada mumkin yang wujud sahaja.

Ketiga : Ta'alluq Tanjizi Hadith.  Ia adalah konteks fungsi atau tuntutan sifat dalam bentuk perlaksanaan secara baharu. Iaitu Ta'alluq (sasaran/konteks fungsi) Sama' Allah juga adalah perkara-perkara baharu iaitu Allah mendengar sesuatu secara hakiki (praktikal dan perlaksanaannya). Bukan bermaksud untuk mengatakan dahulunya Allah tidak mendengar, kemudian adanya makhluk barulah Dia mendengar. Tidak sesekali kerana sifat-Nya tidak menerima sebarang perubahan. Apa yang dimaksudkan di sini adalah kedengaran Allah itu adalah bersama kewujudan makhluk.

Muncul suatu persoalan, "adakah Allah mendengar sesuatu mumkin yang tidak wujud seperti berimannya Abu Jahal?", maka jawapannya adalah Allah tidak mendengarnya, tetapi ia telah ta'alluq di dalam ilmu Allah yang qadim lagi azali. Tidaklah kekurangan bagi-Nya bahawa Allah tidak mendengar sesuatu yang tidak ada, kerana Ta'alluq Sama' semestinya ada objek yang ia didengarkan. Jika objeknya tidak ada, maka tidak ada kedengaran di situ. Ibaratnya tidak mungkin dikatakan seseorang itu membaca jika tidak ada objek yang dibaca seperti buku, surat, majalah dan lain-lain.

Dan datang persoalan yang lain, "jika tidak wujudnya alam ini, adakah Allah tidak mendengar?", jawapannya Allah tetap mendengar pada yang wajib wujud bagi-Nya seperti zat-Nya dan sifat-Nya. Cuma Allah tidak mendengar perkara mumkinat kerana tiada ta'alluq padanya, yakni tiada objek untuk mendengarkan. Tetapi hal tersebut telah sabit dalam ta'alluq ilmu Allah yang azali.

"..Dan Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat" (Surah asy-Syura ayat 11).

"Dan Allah sentiasa mendengar lagi mengetahui" (Surah an-Nisa' ayat 148).

Basor

Allah Maha Melihat ke atas tiap-tiap sesuatu tanpa dibatasi dengan kegelapan, warna, cerah, jirim dan apa sahaja. Allah melihat apa yang nyata dan terang serta apa yang tersembunyi dan menyusup. Dia melihat tanpa perlu adanya alat seperti mata dan alat bantuan penglihatan-Nya. Penglihatan Allah tidak diganggu apa-apapun, sama ada kesamaran, kekacauan, terlampau jauh, terlalu kecil, terlalu dekat dan sebagainya.

Ta'alluq Basor adalah menyeluruh tanpa dibatasi apa-apa pun dan meliputi keseluruhannya. Ta'alluq Basor adalah sama sepertimana Ta'alluq Sama', iaitu berta'alluq pada segala maujud sama ada yang wajib ataupun yang harus dengan jalan inkisyaf. Namun, inkisyaf Basor, Sama' dan Ilmu masing-masing tidaklah sama. Hanya Allah sahaja yang mengetahui perbezaannya. Dan sifat Basor tidak berta'alluq pada yang mustahil.

Maka Ta'alluq bagi Basor ada tiga :

Pertama : Ta'alluq Tanjizi Qadim. Contohnya, melihat diri-Nya pada zat yang tidak berjisim, arodh, beranggota dan seumpamanya.
Kedua : Ta'alluq Saluhi Qadim.
Ketiga : Ta'alluq Tanjizi Hadith.

Selebih perbahasan adalah lebih kurang sama seperti sifat Sama' Allah tadi.

"Sesungguhnya Dia melihat segala sesuatu" (Surah al-Mulk ayat 19).

"Sesungguhnya Dia Maha Mendengar lagi Maha Melihat" (Surah al-Haj ayat 75).

{Ta'alluq Inkisyaf Ilmu, Sama' dan Basor}

Tidak diketahui bagaimana hakikat sebenar inkisyaf ketiga-tiga tersebut. Hanya Allah sahaja yang mengetahui keadaannya. Tidak boleh mengatakan inkisyaf ketiga-tiga tersebut adalah sama kerana pastinya akan menjadi tahsilul hasil, iaitu menghasilkan sesuatu yang telah berhasil. Contohnya, Allah mengetahui suara sesuatu tersebut secara hakikatnya, kemudian Dia pun mendengarkannya (bukan melalui sifat pendengaran). Maka bagaimana wujudnya fungsi sifat pendengaran jika ia mahu mendengar sedangkan di dalam ilmu-Nya sudah dan telah kedengaran? Sungguhpun Allah mengetahui secara terperinci dan menyeluruh tentang bagaimana bunyi tersebut, namun tidaklah dikatakan ia mendengar sepertimana fungsinya sifat pendengaran. Ibaratnya seperti seseorang mengetahui suara nyanyian daripada seseorang, kemudian ia "mengkhayalkan" dan menggambarkan rentak nyanyian itu sesuai dengan aliran muziknya. Hal tersebut tidak dikatakan ia mendengar lagu. Begitulah perkaitannya dengan perkara ini. Jika pengetahuannya seperti sudah mendengar sama seperti sifat mendengar, pastinya ia telah menjadi tahsilul hasil.

Namun apa pun, diberikan permisalan pada makhluk yang diberikan semoga dapat didekat kefahamannya tentang perbezaan keliputan pengetahuan, pendengaran dan penglihatan, selebihnya adalah hak mutlak Allah dan tiada sesekali ia serupa dengan makhluk. Sama' pada kita biasanya hanya menjangkau pada suara yang datang dari arah tertentu dan dalam keadaan tertentu, manakala Basor biasanya menjangkau pada jisim dengan arodh seperti warna dan beberapa keadaannya yang juga pada arah tertentu dan sifat-sifat tertentu. Dan ilmu adalah mengetahui sesuatu atas bentuknya yang sebenar dan disebut pada hakikat uruf (penggunaannya) atas kaedah-kaedah dan kemampuan diri yang membolehkan dengannya untuk mengetahui perkara juz'i. Ia sifat yang menyebabkan perbezaan yang tidak mengandungi perlawanan.

Maka, pengertian ini mengandungi tasawwur (gambaran) dan tasdiq (membenarkan) sesuatu perkara. Hal ini bermakna tugas ilmu sekiranya ia "zat" atau "makna perkara" tersebut atau jika "bersandar kepada bukan berita", maka perkara itu merupakan gambaran. Namun, jika tugasnya bersandarkan pada berita, maka perkara tersebut dibenarkan secara putus. Contohnya, dunia ini adalah baharu. Maka, ilmu itu adalah sama ada zat dunia atau makna baharu itu sendiri atau menyandarkan baharu kepada dunia tanpa ada ketetapan bagi ilmu tersebut atau penafian tentangnya secara gambaran. Adapun ilmu dengan ketetapan bahawa dunia ini baharu, maka hal itu adalah tasdiq, yakni membenarkan sesuatu perkara.

Demikianlah permisalannya. Ta'alluq ini bukan ta'alluq ta'tsir yakni memberikan bekas terhadap sesuatu. Cuma ia menangkap terhadap sesuatu secara menyeluruh dan terperinci meliputi semuanya sesuai dengan sifat masing-masing.

Kalam

Allah itu berkata-kata dengan sesungguhnya tanpa huruf, suara, bahasa, susunan dahulu dan kemudian dan suci daripada diam. Mustahil pada Allah itu bersifat bisu. Kalam Allah adalah sifat yang azali, iaitu tidak ada permulaan baginya. Ia juga merupakan suatu sifat yang tidak dipengaruhi oleh kelaziman yang baharu seperti tertib, susunan, pergerakan dan sebagainya. Allah juga tidak berkata-kata dengan alat seperti mulut dan lidah serta alat bantu untuk berkata-kata. Tidaklah Dia berkata atas disebabkan oleh sesuatu sebab dan sentiasa Dia berkata-kata semenjak azali dan selama-lamanya. Tidaklah kata-kata Allah itu adanya kesilapan, perubahan, kecacatan dan segala kekurangan serta keaiban yang lain. Kalam Allah tidak berdiri di atas sifat iradah-Nya kerana sifat iradah tidak berta'alluq pada yang wajib, yakni Allah mengkehendaki untuk berkata-kata sedangkan kalam Allah adalah wajib bagi diri-Nya. Maka tidak ada iradah Allah untuk sifat kalam Allah berfungsi.

Ta'alluq sifat kalam Allah adalah pada setiap yang wajib, mustahil dan harus bagi-Nya dengan jalan dilalah (petunjuk). Tiada ta'alluq inkisyaf. Maksudnya, Allah berbicara untuk menunjukkan sesuatu. Contohnya, pada yang wajib, Allah berkata-kata untuk menunjukkan Dia bersifat Esa, Baqa' dan sebagainya. Contoh yang lain, yang mustahil, Allah berkata-kata untuk menunjukkan mustahil adanya sekutu bagi-Nya, yang setaraf dengan-Nya dan seumpamanya. Contoh pada yang harus adalah Allah berkata-kata untuk menunjukkan bahawa diutuskan Nabi dan Rasul untuk memberi petunjuk kepada manusia dan seumpamanya.

Dan pada kalam Allah itu tiga ta'alluq :

Pertama : Ta'alluq Saluhi Qadim. Allah berpotensi untuk berkata-kata apa sahaja yang kehendaki sejak azali.

Kedua : Ta'alluq Tanjizi Qadim. Allah telah tetap untuk berkata apa yang ia kehendaki.

Ketiga : Ta'alluq Tanjizi Hadith. Allah berkata-kata apa yang telah Dia tetapkan sejak azali.

Kalam Allah tidaklah berubah walaupun adanya makhluk. Tidaklah dikatakan sebelum adanya makhluk, Allah tidak berkata-kata atau bentuk kata-kata itu berlainan pada sebelum kewujudan makhluk. Kalam Allah adalah sediakala dan Dia berkata-kata yang sama dahulu, sekarang, akan datang dan selama-lamanya. Kalau tidak wujudnya makhluk, ia berkata-kata yang selayak dengan-Nya.

Kalam Allah tidak berdiri pada dua zat dan tidak berkata-kata akan Dia dua orang dan tidak berkata-kata kalam Allah melainkan Allah Ta'ala jua. Maka nisbah tilawan dan qira'ah bagi kalam Allah itu seperti bayang-bayang dan empunya bayang-bayang. Maka barangsiapa yang mengatakan bayang-bayang itulah empunya bayang-bayang, nescaya dikatanya tilawah itulah kalam Allah. Dan barang siapa yang mengatakan bayang-bayang itu lain daripada yang empunya bayang-bayang, hanya bayang-bayang itu lain daripada yang empunya bayang-bayang, nescaya dikatanya tilawah itu menunjukkan kalam Allah jua. Apa yang ingin dikatakan di sini adalah tidak boleh bagi pihak lain untuk berkata dengan kalam Allah yang hakiki dan mutlak atau adanya baharu bagi kalam Allah supaya sampai masuk ke alam baharu. Hanya semata-mata nisbah perkataannya itu menunjukkan kalam Allah.

Sesungguhnya Allah tidak berhajat kepada sesuatu supaya kalam Allah difahami. Kerana kalam Allah adalah meliputi sekalian makhluk dan mampu menembusi apa sahaja. Tidaklah Dia berhajat sesuatu yang lain supaya kalam-Nya itu sampai kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Sungguhpun hal keadaan makhluk itu baharu yang berhuruf, bersuara, berbahasa, bercerai, bercantum, berjisim dan seumpamanya, tidaklah menghalang kalam Allah difahami kepada yang dikehendaki. Tiada jihah (arah) bagi kalam Allah itu supaya kalam itu sampai pada sudut tertentu, yakni arah ke tempat ia berada dan Allah tidak memerlukan perubahn bentuk kalam yang asal kepada yang lain supaya difahami. Namun, apabila makhluk itu ingin menerbitkan kalam Allah dengan menyampaikan pada yang lain, pastinya ia tidak mampu kerana kalam-Nya itu tidak serupa dengan sesuatu apapun.

Adapun apa yang disandarkan pada makhluk tersebut menyampaikan kalam Allah kepada yang lain adalah cumalah penisbatan sahaja, bukan kalam Allah yang hakiki. Kata-kata makhluk adalah seperti bersuara, berhuruf, berbahasa, berjihah, bersusun, bercantum, berpisah, gerak, diam dan seumpamanya sedangkan Allah tidak seperti itu. Apa yang dikatakan mereka melalui suara, berhuruf, berbahasa, berjihah dan sebagainya yang disandarkan pada kalam Allah adalah semata-mata sandaran sahaja ke atas mereka, bukan hakikinya kalam Allah itu sendiri. Mereka berhajat pada suara, huruf, bahasa dan sebagainya untuk menyampaikan pada yang lain supaya yang lain dapat memahami akannya sesuai dengan keadaan mereka, sedangkan Allah tidak seperti makhluk. Hal ini ibaratnya seperti seseorang yang merasa sakit, mereka ingin mengungkapkan kesakitan tetapi tidak dapat melalui kenyataan sebenar kesakitan, lalu mereka membuat ibarat seperti "kesakitanku ibarat hanyut di lautan berduri" agar orang lain dapat memahaminya maksudnya tentang rasa kesakitannya. Namun, ibarat sekadar ibarat, ia cuma mendekatkan kefahaman terhadap sesuatu, bukan kefahamannya itu sendiri. Sesungguhnya Allah tidak menyerupai dan tidak diserupakan akan sesuatu.

Kalam Allah itu tidak boleh dibatalkan, yakni diingkari. Jika diingkari kalam itu nescaya ia membatalkan sifat sama' Allah itu sendiri, iaitu berta'alluq pada maujud yang wajib iaitu berkaitan zat-Nya dan sifat-Nya. Dan membatalkan sifat sama' Allah itu akan menyebabkan membatalkan sebahagian ilmu-Nya, iaitu hal-hal yang diketahui dengan pendengaran. Maha Suci Allah daripada sedemikian.

"Telah berkata-kata Allah dengan langsung.." (Surah an-Nisa' ayat 164).

"Tidak seorangpun dari kalangan kamu, melainkan Tuhannya akan berbicara kepadanya...." (Hadis Riwayat Imam al-Bukhari dan Imam Muslim)

Hayat

Allah itu hidup dan berdiri-Nya dengan hidup. Tidak ada yang menghidupkan-Nya atau Dia didahului dengan mati. Allah itu hidup semenjak azali dan selama-lamanya. Sifat hidup Allah tidak memerlukan kepada ada yang menghidupkannya dan tidak hidup dengan bergantung kepada sebarang faktor kehidupan seperti nyawa, oksigen, sistem, pernafasan, anggota pernafasan, roh dan lain-lain. Hidup Allah juga tidak melalui peringkat-peringkat seperti bayi, kanak-kanak, muda, dewasa dan tua. Hidup-Nya juga tidak ada unsur atau elemen seperti tanah, air, api, angin, udara dan sebagainya. Hayat Allah tidaklah mengalami sesuatu proses seperti mengantuk, berubah, tidur dan seumpamanya.

Sifat hayat Allah tidak berta'alluq. Namun, ia sebuah syarat untuk melazimkan enam sifat iaitu qudrah, iradah, 'ilmu, sama', basor dan kalam. Dengan erti kata lain, ia menjadi suatu sebab untuk sifat-sifat yang lain untuk berfungsi. Dikatakan seperti ini bukanlah bermakna menisbatkan sifat-sifat Allah itu disebabkan oleh sesuatu sebab sedangkan segala sifat-Nya adalah tidak dikeranakan oleh sesuatu kerana atau adanya perubahan bagi sifat-Nya. Tetapi apa yang ingin dimaksudkan adalah fungsi enam sifat tersebut dilazimi oleh sifat hayat.

Contohnya, tidak boleh dikatakan sesuatu itu berkehendak, jika tanpa hayat yang menggerakkan kehendak-Nya. Adapun Allah bukan seumpama yang lain seperti robot yang berkata-kata, kerana kata-kata robot tidak didasari suatu kesedaran dan ia bukanlah hidup. Hidup ini mewujudkan kesedaran pada sesuatu. Ilmu Allah adalah sedar dan hidup, bukan seperti kad memori yang mengumpulkan maklumat tetapi ia tidak hidup dan tidak punya kesedaran. Walaupun robot itu ada kekuasaan, tetapi kekusaannya tidaklah didasari dengan kehidupan untuk ia sedar akan kekuasaan-Nya. Tidaklah ingin dikatakan kesedaran Allah itu sepertimana sedarnya manusia itu. Jika tidak ada sedar tentu tidak ia mengetahui secara menyeluruh dan terperinci tentang sifat-Nya yang wajib pada ta'alluq dalam ilmu.

Tidak semua yang wujud itu hidup kerana ada yang wujud tetapi tidak hidup sepertinya lilin, kereta dan seumpamanya. Tidak semua yang berkekalan (secara aradhi) itu hidup seperti syurga dan neraka. Sifat hidup Allah adalah berdiri sendiri dan tidak sesekali menyamai makhluk-Nya.

"Allah; Tiada Tuhan melainkan Dia Yang Maha Hidup lagi Maha Berdiri Sendiri" (Surah Ali Imran ayat 2).

"Dan berserahlah kepada yang hidup yang tidak mati" (Surah al-Furqan ayat 58).

Penutup

Demikianlah sifat-sifat yang wajib bagi-Nya dan penjelasannya. Semoga dapat memahami Tuhan dengan sebaik-baik makrifat dan kebenarannya.

Bibiliografi

1. Limpah Kurnia Ilahi Pada Penjelasan Aqidah Yang Murni, Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin al-Azhari.
2. Pengantar Ilmu Tauhid, Kamarul Shukri Mohd Teh.
3. Sifat 20, Noraine Abu.
4. Risalah at-Tauhid, ABdul Ghani Yahya dan Umar Yusuf.
5. Sifat 20, Nor Afifah Sabhan.
6. Aqidatun Najin, Syeikh Zainul Abidin bin Muhammad al-Fathani.
7. Manhaj Ilmu Fiqah & Usul Fiqah, Abdul Azib Husain.