Thursday 16 April 2015

Hakikat Guru Dan Murid

عَنْ اَبِى بَكْرَةَ عَنِ النَّبِيّ ص قَالَ: كن عَالِمًا اَوْ مُتَعَلّمًا اَوْ مُسْتَمِعًا اَوْ مُحِبًّا لاَ تَكُنِ اْلخَامِسَ فَتَهْلِكَ. رواه البيهقى فى شعب الايمان و تعلم متعلم

Dari Abu Bakrah dari Nabi SAW, beliau bersabda, “Jadilah kamu orang yang pandai (mengetahui), atau orang yang belajar, atau orang yang mendengarkan, atau orang yang senang (cinta), janganlah kamu menjadi orang yang kelima, maka kamu akan celaka”. [HR. Baihaqi dalam kitab Syu’abul iimaan, juz 2, hal, 265, no, 1709].

الحديث أخرجه البزار في "البحر الزخار" (9/94/3626) ، وأبونعيم في "حلية الأولياء" (7/236،237)، وابن عبدالبر في "جامع بيان العلم" (1/147/151)، والبيهقي في "شعب الإيمان" (2/265، 266/1709)

Dalam sebuah atsar (riwayat) yang populer disebutkan, jadilah seorang alim, atau seorang penuntut ilmu, atau seorang penyimak ilmu yang baik, atau seorang yang mencintai Ahli Ilmu dan janganlah jadi yang kelima, niscaya kalian binasa. [Disebutkan oleh Al-Haitsami dalam Ma’maj Az-Zawaaid (I/122) ia berkata: “Diriwayatkan oleh Ath-Thabraani dalam ketiga mu’jamnya dan Al-Bazzar, para perawinya tsiqah”].

Dikatakan guru dan murid adalah mereka yang saling berinteraksi satu sama lain. Inilah yang membezakan orang yang mendengar dengan penyemak ilmu yang baik. Perumpamannya seperti seseorang yang menjadi rakan di Facebook, pada hakikatnya dengan menekan butang pada Friends tersebut tidak menunjukkan ia sebenar-benar teman atau sahabat. Hakikat bagi sahabat dan teman adalah mereka yang sentiasa berinteraksi, bergaul, berhubung dan berkomunikasi.

Begitulah halnya untuk perkara ini. Guru dan murid adalah insan yang saling bersambung hubungannya, sentiasa bergaul dan ada komunikasi di antara satu sama lain. Guru seseorang yang menyampaikan ilmu dan murid menerima ilmu. Kedua-duanya saling berhubung dan berkmunikasi. Adapun, jika hanya sekadar menjadi pendengar, pemerhati atau penyemak sahaja terhadap seseorang, tidak dikira seseorang itu berguru atau memiliki murid.

Dan cintailah ahli ilmu dan sentiasa menghidu haruman ilmu itu. Janganlah menjadi golongan kelima, nescaya akan binasa.

Wallahua'lam.

Saturday 17 January 2015

Kekuatan Tasdiq Dalam Ilmu

Permulaan

Pencapaian kekuatan tasdiq pada ilmu itu ada empat kategori; iaitu pencapaian pada tahap yaqin, zhon (persangkaan), syak dan waham. Daripada yaqin terpecah menjadi empat bahagian iaitu Kamalul Yaqin, Haqqul Yaqin, 'Ainul Yaqin dan 'Ilmu Yaqin. Pecahan empat ini tidak diterangkan sepertimana kaedah yang biasa pada ilmu hakikat, tetapi pada penulisan ini lebih fokus tahapan tasdiq kepercayaan terhadap keberadaan sesuatu perkara. Keberadaan keadaan kewujudan adanya atau tidak adanya sesuatu itu tidak semestinya yang nyata berzat, berjirim, berjisim atau seumpamanya, tetapi ia juga boleh pada capaian pancaindera, perolehan akal dan sebagainya. Pengkelasan kategori keempat-empat ini adalah merujuk pencapaian daripada juzuk ilmu yang diperoleh yang diletakkan kepada kategori tersebut.

Sebelum melanjutkan lebih panjang, elok kita melihat pengertian ilmu itu sendiri supaya mendapat kunci untuk memahami perbahasan penulisan ini. Pengertian ilmu adalah :

صفت توجب تميزا لا يحتمل النقيص

"Sifat yang menyebabkan perbezaan yang tidak mengandung perlawanan" (Dr Ali Jum'ah Muhammad, Al-Hukmu asy-Syar'iy 'Inda al-Usuliyyin, m/s 36, cetakan kedua, Darussalam, Kaherah, 142H/2006M).

Maka, pengertian ini mengandungi "tasawwur" (gambaran) dan "tasdiq" (membenarkan) sesuatu perkara. Hal ini demikian kerana tugas ilmu sekiranya ia "zat" atau "makna perkara" tersebut atau jika "bersandar kepada bukan berita", maka perkara itu merupakan gambaran. Namun, jika tugasnya bersadnakan kepada berita, maka perkara tersebut dibenarkan secarap putus. Contohnya, "dunia ini adalah baharu". Maka, ilmu itu adalah sama ada "zat dunia", atau "makna baharu" itu sendiri atau menyandarkan "baharu kepada dunia" tanpa ada ketetapan bagi ilmu tersebut atau penafian tentangnya secara gambaran. Adapun ilmu dengan ketetapan bahawa dunia ini baharu, maka hal itu adalah "tasdiq" (membenarkan) sesuatu perkara.

Oleh itu, penulisan ini akan memfokuskan kekuatan tasdiq terhadap ilmu kepada level keempat-empat kategori yang telah dinyatakan.

Tahapan Kekuatan Tasdiq Dalam Ilmu

1) Kamalul Yaqin.

Ia adalah keyakinan yang sempurna. Yakni ia meyakini tentang apa yang diwahyukan oleh Allah dan apa yang dibawa oleh Rasul-Nya. Meyakininya wajib dengan secara sempurna, tetap, putus, kuat dan kekal. Adapun pengingkaran terhadapnya membawa kepada kekufuran dan keraguan adalah pembuka jalan-jalan kekufuran. Contohnya meyakini bahawa al-Quran itu kalam Allah, apa yang dibawakan dalam syariat adalah benar, mengakui kewujudan hari akhirat dan sebagainya yang berkaitan dengan perkara-perkara keimanan yang putus. Tidak boleh apa-apa ruang keraguan walaupun sedikit untuk hal ini.

2) Haqqul Yaqin.

Iaitu keyakinan yang hak, yakni keyakinan yang sesungguhnya dan tidak boleh lagi dipertikaikan, diragui dan diperselisihkan. Pengingkaran terhadapnya adalah tanda kebodohan. Contohnya, mengatakan Imam asy-Syafi'i adalah perempuan, tidak wujudnya bintang, negara Amerika lebih kecil daripada Singapura dan seumpamanya merupakan kebodohan seseorang itu. Tetapi ia tidak dikufurkan atas keyakinan tersebut, namun ia adalah simbol kejahilan yang parah buat seseorang.

Adapun kadang-kala pencapaiannya perlu dicukupkan syaratnya supaya mencapai keyakinan tersebut. Contohnya makan itu mengenyangkan, tetapi jika sekadar memakan sedikit, sudah tentu ia tidak mengenyangkan. Walaupun begitu, ia tidak boleh mengingkari adanya kenyang hanya kerana ia memakan sedikit kerana pengingkaran tersebut adalah berlaku kerana ia tidak mencapai syarat yang perlu dipenuhi sebelum sampai padanya.

Kejahilan seseorang terhadap sesuatu ia dimaafkan. Contohnya seseorang itu hidup di dalam gua yang dalam, dilahirkan dan dibesarkan di situ, kemudian ia menafikan wujudnya matahari. Maka pengingkaran ini dimaafkan kerana keterbatasan ia dalam mencapai sesuatu.

Tidak semestinya Haqqul Yaqin itu menisbatkan kewujudannya dengan fakta yang kukuh, tetapi ia juga menafikan kewujudannya dengan fakta yang konkrit. Contohnya, menafikan ayam berkaki sebanyak sembilan puluh juta. Kewujudan ini tidak ada dengan sesungguhnya kerana tidak ada yang membuktikan kewujudannya dengan hakiki.

Kesimpulan daripada Haqqul Yaqin ini adalah kepercayaan yang berasaskan fakta yang kukuh, telah tertegak hujah untuknya dan keberadaannya akan ia pada ada dan tiadanya adalah sesungguhnya setiap daripada kedua-dua tersebut.

Inilah yang membezakan Haqqul Yaqin dan Kamalul Yaqin kerana penolakan terhadap sesuatu yang bertaraf Haqqul Yaqin adalah kejahilan dan penolakan pada sesuatu yang bertaraf Kamalul Yaqin adalah kekufuran. Walaupun kenyataan Haqqul Yaqin dan Kamalul Yaqin adalah sama, yakni tidak dapat dinafikan kedua-duanya serta tidak terbuka sebarang keraguan terhadapnya, namun sesuatu yang diletakkan dalam Kamalul Yaqin adalah apa yang telah dinaskan dalam al-Quran dan as-Sunnah. Manakala Haqqul Yaqin tidak semestinya sesuatu yang pada nas al-Quran dan as-Sunnah. Contohnya, tidak terdapat dalam teks al-Quran dan as-Sunnah menceritakan tentang planet Jupiter, tetapi pengingkaran akan kewujudannya tidaklah membawa kepada kekufuran, tetapi ia membawa kepada kejahilan ke atas diri kerana menafikan sesuatu tanpa ilmu.

Oleh itu, tidak semestinya penolakan sesuatu yang kategori Haqqul Yaqin itu adalah penolakan sesuatu yang kategori Kamalul Yaqin. Namun, penolakan terhadap sesuatu yang Kamalul Yaqin adalah sama juga seperti penolakan terhadap Haqqul Yaqin kerana kedua-duanya adalah kenyataan adanya itu dengan pasti. Cuma yang membezakannya adalah apakah sesuatu itu yang telah dinaskan dalam al-Quran dan as-Sunnah ataupun tidak.

Datang suatu persoalan, "di dalam al-Quran terdapat penceritaan tentang lebah, kemudian seseorang mengingkari kewujudan lebah tersebut. Adakah pengingkaran ini merujuk kepada pengingkaran kepada sesuatu yang Haqqul Yaqin ataupun Kamalul Yaqin?". Saya katakan ia perlu melihat dua sudut. Jika ia menolak merujuk pada sesuatu yang Haqqul Yaqin, maka ia tidak dikafirkan. Adapun jika ia menolak merujuk pada sesuatu yang Kamalul Yaqin, yakni nas al-Quran tentang lebah, maka ia kafir. Tetapi, ia terlalu aneh untuk hal ini kerana sesuatu yang kategori Kamalul Yaqin adalah sesuatu yang kategori Haqqul Yaqin itu sendiri, cuma yang membezakan adalah sama ada sesuatu itu perkara yang di dalam al-Quran dan as-Sunnah ataupun tidak serta tidak semua sesuatu yang dalam kategori Haqqul Yaqin adalah kateogri Kamalul Yaqin seperti contoh Planet Jupiter itu sendiri. Dan perlu diingatkan bahawa mana mungkin al-Quran dan as-Sunnah itu adanya kontradiksi di antara sesuatu yang diimani dengan sesuatu yang nyata. Contohnya, al-Quran menceritakan tentang lebah tetapi lebah tidak wujud dalam dunia ini. Ini sama sekali tidak mungkin! Jelas, ia bukan sahaja sangat aneh jika ada penolakan dalam perkara itu, bahkan ia adalah kejahilan yang berlapisan dan bertingkat-tingkat.

Timbul persoalan lain, "adakah Kamalul Yaqin lebih tinggi daripada Haqqul Yaqin?". Jawapannya adalah ya kerana sesuatu yang pada Kamalul Yaqin adalah kebenaran hakiki yang diturunkan oleh Allah Ta'ala dan daripada risalah Rasul-Nya. Sedangkan Haqqul Yaqin keyakinan tersebut kadang perlu pada penelitian, pengkajian, eksperimen dan sebagainya untuk mendapatkan jawapan yang sebenar, sedangkan sesuatu yang pada kategori Kamalul Yaqin tidak perlukan semua itu, ia terus datang pengetahaun tersebut daripada Allah Yang Maha Berilmu dan Rasul-Nya yang telah diberikan petunjuk wahyu daripada-Nya.

3) 'Ainul Yaqin.

'Ainul Yaqin adalah keyakinan yang diperlihatkan yang hanya diperlihatkan pada sebahagian orang. Atau dengan kata mudah keyakinan itu datang dengan keberadaan adanya sesuatu yang hanya dicapai oleh sebahagian orang. Manakala sebahagian yang lain tidak diperlihatkan keberadaan adanya sesuatu.

Contohnya, seseorang yang berada di suatu hutan, kemudian ia melihat harimau, lalu ia menceritakan kepada penduduk kampung tentang apa yang ia nampak dan mempercayai bahawa harimau ada di sana. Tetapi tidak pada orang lain yang bersikap skeptik (ragu) kerana tidak mempercayai kewujudan harimau di sana. Lantas, ia pun meneroka hutan tersebut, tetapi tidak menemukannya, lalu ia mempertikaikan orang tersebut yang percaya harimau tersebut wujud di hutan tersebut. Kemudian, terjadilah perbalahan yang besar, panjang dan hebat terhadap ini.

Maka 'Ainul Yaqin adalah keyakinan yang diperoleh jika sebahagian itu mendapat pengetahuan tentang kewujudannya. Timbul persoalan, "bagaimana pula dengan orang yang tidak mendapat perolehan tersebut? adakah ia tidak memperoleh 'Ainul Yaqin?". Jawapannya adalah ya, kerana ia juga memperoleh keberadaan adanya ketiadaan itu. Untuk memudahkan faham, lihat contoh tadi. Seseorang yang telah melihat keadaan adanya harimau itu dan seseorang lain telah melihat ketiadaan untuk adanya harimau itu. Maka kedua-dua tersebut mendapat 'Ainul Yaqin kerana masing-masing meyakini keberadaan sesuatu. Cuma yang membezakan ianya pada keadaan keberadaan kewujudan wujudnya atau tidak wujudnya. Jika Haqqul Yaqin adalah penerimaan semua pihak pada wujudnya sesuatu atau penerimaan tidak wujudnya sesuatu, tetapi 'Ainul Yaqin adalah penerimaan sebahagian pihak pada wujudnya kewujudan sesuatu sedangkan yang lain menerima kewujudan akan ketidakwujudan akan sesuatu itu, yakni keberadaan yang tidak ada sesuatu itu atau ketiadaan sesuatu itu.

Datang pula persoalan lain, "adakah Haqqul Yaqin boleh menjadi 'Ainul Yaqin pada sebab kerana ada beberapa keterbatasan untuk ia mencapai sesuatu?". Saya katakan, ia mungkin boleh bertindih dalam beberapa sudut dan ia boleh menimbulkan beberapa kerumitan untuk memahaminya. Contohnya, kewujudan Restoran Mee Hailam di sesebuah kampung. Bagi yang pernah melewati kampung tersebut pasti akui adanya restoran tersebut, tetapi yang tidak pernah melewati terdedah untuk keraguan. Maka di sinilah yang menjadi titik kerumitannya.

Oleh itu, saya dapat katakan, maksud Haqqul Yaqin yang tidak boleh dipertikaikan adalah pengetahuan dan kepercayaan yang telah ditegakkan hujahnya, faktanya dan buktinya akan keberadaan kewujudan wujudnya itu atau keberadaan kewujudan tidak wujudnya sesuatu itu. Contohnya tentang seperti Restoran Mee Hailam tadi, terdapat pertanyaan daripada sekelompok penanya kepada sekelompok yang lain yang pernah ke sana tentang adakah wujudnya Restoran Mee Hailam di kampung tersebut, maka ditegakkan hujah ke atasnya dengan bukti-bukti yang konkrit serta fakta yang kukih dengan seperti menunjukkan peta, mendapatkan saksi daripada orang lain, merujuk sumber Google atau membawa sekelompok penanya tersebut ke kampung tersebut bagi melihat sendiri keberadaan adanya. Dengan yang demikian, jika telah ditegakkan hujjah, dipaparkan fakta dan didatangkan bukti yang kukuh serta tidak terbuka sebarang ruang ragu, kemungkinan dan lain-lain dalam pembuktian dengan cara-cara tadi, maka ia telah meningkat tarafnya daripada 'Ainul Yaqin kepada Haqqul Yaqin. Jika dibantah, dinafikan dan diingkari oleh kelompok penanya itu, maka ia telah menyerlahkan kebodohan.

Adapun, jika masih ada ruang perselisihan, keraguan dan lain-lain, maka bebas untuk memilih sama ada untuk meyakini untuk adanya kewujudan sesuatu itu atau adanya ketidakwujudan sesuatu itu.

4) 'Ilmul Yaqin.

Atau juga dipanggil sebagai Ghalabah al-Zann (غلبة الظن) yang bermaksud penjelasan dan ibarat tentang ketenangan zann. Iaitu pengukuhan terhadap salah satu daripada dua atau lebih perkara dengan pengukuhan mutlak dengan membuang bersama-samanya pihak satu atau lebih lagi itu. Yang bermaksud pihak yang dibuang itu tidak kekal dalam iktibar dan pemerhatian. Atau dengan kata lain, jika bertembungnya dua atau lebih sesuatu perkara, ia akan menguatkan (merajihkan) salah satu pendapat yang lebih meyakinkan ia dan membuang atau melemahkan perkara yang lain yang baginya tidak cukup meyakinkannya atau tidak meyakinkannya.

Sebagai contoh, berlaku pertembungan antara dua argumen tentang mengatakan ekonomi negara yang mana salah satu pihak mengatakan ekonomi masih baik dan satu pihak yang lain mengatakan ekonomi sedang merundum. Lalu seseorang menimbang, menilai, memerhati, mengkaji dan meneliti daripada kedua-dua argumen tersebut. Setelah itu, ia membuat keputusan yang ia yakini bahawa ekonomi masih baik walaupun di dalam sudut hatinya, ia masih terganggu dengan beberapa hal perkara yang menunjukkan tanda ekonomi semakin merundum.

Di sini yang membezakan 'Ainul Yaqin yang mana di dalam hatinya ia adalah tidak bertembungnya salah satu pendapat yang mengatakan adanya keberadaan kewujudan sesuatu dengan pendapat yang mengatakan tidak adanya keberadaan kewujudan sesuatu. Malah, ia memilih salah satu daripadanya. Dan ia salah satu perkara yang yaqin yang mana ia tidak perlu dibuat pentarjihan (penilaian kekuatan) dalam meyakinkan tentang sesuatu. Manakala dalam hal ini (Ilmul Yaqin), ia adalah sesuatu perkara yang Zann yang mana ia perlu menimbang lebih berat atau mengambil untuk meyakini salah satu daripadanya walaupun salah satu yang lain itu mempunyai bukti tetapi ia tidak cukup meyakinkan sehingga ia melemahkan atau membuang perkara tersebut.

Kita ambil contoh penemuan harimau di hutan tadi. Sebahagian orang meyakini adanya harimau di hutan tersebut ketika melewati hutan tersebut dan sebahagian yang lain meyakini tidak adanya harimau di hutan tersebut setelah membuat pemeriksaan. Dalam keadaan ini, berlaku permasalahan dua pendapat yang bertembung dan memerlukan penilaian. Oleh hal yang demikian, ia memilih sangkaan yang lebih meyakinkan bahawa tidak ada harimau tersebut di dalam hutan. Walaupun ia melihat cakaran pada pokok, ia tetap menguatkan dan mengambil pendapat tidak adanya keberadaan kewujudan tersebut, yakni tidak ada harimau tersebut dan meninggalkan atau melemahkan pendapat adanya keberadaan kewujudan tersebut, yakni adanya harimau kerana bukti yang tidak meyakinkan sehingga ia melemahkan atau bukti tersebut bukan bukti yang sebenar sehingga ia membuangnya.

Hal ini kita boleh lihat pada aplikasi dalam Fiqh. Bertembung perselisihan para ulama' menentukan hukum antara sesuatu perkara. Lantas ia dilihat dalil-dalilnya, kemudian dinilai setiap persatu daripadanya. Akhirnya, ia menguatkan dan mengambil salah satu pendapat dengan berdasarkan kekuatan argumen kefahaman terhadap dalil, kemudian ia melemahkan pendapat yang lain kerana kelemahan argumen kefahaman terhadap dalil atau membuang pendapat tersebut kerana argumen pendapat tersebut tidak selari dengan dalil. Walaupun pendapat dilemahkan atau dibuangkan tersebut mempunyai dalil, namun baginya ia tidak cukup meyakinkan atau meyakinkan ia sehingga ia membuang atau melemahkan pendapat tersebut.

Walaupun ia dinamakan al-Zann, tetapi ia dalam kategori yakin kerana ia meyakini salah satu pendapat yang lebih kuat daripada pendapat yang lain. Sungguhpun, ia dalam suatu lingkup perkara yang Zann, tetapi ia lebih meyakini tentang sesuatu sungguhpun datangnya yang lain mempunyai beberapa bukti, namun ia menganggap yang lain itu mempunyai bukti yang lemah dan tidak meyakinkan sehingga ia melemahkan dan membuangnya daripada pegangan keyakinan. Dengan kata lain, bukti yang lain tersebut tidak menggugat persangkaan yang ia yakini.

Timbul pertanyaa, "Adakah 'Ilmul Yaqin ini boleh menaik kepada 'Ainul Yaqin?". Jawapannya, ia boleh jika ia membuang atau menafikan salah satu pendapat yang mana ia tidak mampu menjadi bukti yang kuat. Adapun, jika sekadar melemahkan sahaja, ia masih belum menaik lagi.

5) Al-Zann.

Persangkaan. Ertinya seseorang berada dan berhenti di antara dua perkara yang mana ia dapat mengukuhkan atau dapat tarjihkan salah satu di antara keduanya. Cumanya, pihak yang tidak dikukuhkan itu tidak dapat dibuang dan tetap wujud dalam hati dan perasaan. Konteks yang lain, ia membawa maksud berat sangka atau sangkaan yang lebih hampir kepada kebenaran, namun tidak mencapai tahap keyakinan dan ghalabah al-Zann. Dengan kata lain, seseorang mengambil salah satu pendapat yang ia merasakan ia adalah benar, namun ia masih ragu untuk melemahkan atau membuang pendapat yang lain untuk menetapkan ketiadaan keberadaan wujudnya.

Contohnya tentang pada harimau tadi. Berlaku dua pertembungan antara kewujudan dan ketidakwujudan harimau di dalam hutan. Ia memilih untuk mengatakan tidak adanya harimau tersebut, namun dalam masa yang sama ia tidak mampu menafikan sepenuhnya ketidak-adaan harimau itu. Di sini penisbatan dan penafian bertembung. Namun, penisbatan itu lebih kuat sungguhpun penafian itu masih tidak mampu diletakkan dalam penafian sepenuhnya.

Inilah yang membezakan 'Ilmul Yaqin dan Zann. Hal ini kerana 'Ilmul Yaqin ia menguatkan penisbatan daripada penafian atau menguatkan penafian daripada penisbatan, sungguhpun kedua-dua tersebut mempunyai sandaran. Namun, ia cenderung untuk mengambil salah satunya yang lebih meyakinkan dan membuang atau melemahkan yang lain yang dianggap tidak cukup meyakinkan. Sedangkan Zann ini, sungguhpun ia mengambil salah satu daripada penisbatan atau penafian, namun ia tidak mampu membuang atau melemahkan yang lain kerana bukti-bukti itu boleh diyakinkan walaupun ia tidak cenderung untuk itu.

6) Syak.

Ia adalah keraguan yang sama kuat atau sama banyak terhadap sesuatu perkara. Iaitu keraguan yang tidak dapat ditarjihkan mana satu yang lebih kuat. Konteks lain ia bermaksud keraguan atau perasaan berbelah bagi serta sama banyak antara keyakinan dengan keraguan. Dengan kata lain, ia tidak boleh memutuskan salah satunya lebih benar atau lebih diyakinkan. Contohnya, tentang harimau tadi. Ia tidak mampu untuk memutuskan sama ada harimau tersebut wujud ataupun tidak.

7) Wahm.

Ia adalah keraguan yang dialami oleh seseorang yang mana antara keduanya lebih mirip atau seseorang yang mana antara keduanya lebih mirip atau cenderung kepada yang lemah atau tidak kukuh. Konteks lain, waham itu merupakan suatu bayangan atau lintasan pada hati dan diri seseorang yang dikira sebagai sangkaan yang meleset atau sangkaan salah terhadap sesuatu perkara. Dengan kata lain, ia lebih memilih untuk pendapat yang tidak kukuh sungguhpun terdapat pendapat yang lain yang mempunyai kekukuhan lebih kuat daripada apa yang ia pilih.

Walaupun ciri Waham mempunyai persamaan pada ciri Zann iaitu cenderung untuk salah satu perkara dan tidak dapat menafikan perkara yang lain sepenuhnya kerana masih belum mendapat ukuran yang tepat. Namun, Waham adalah kecenderungan sesuatu yang lebih lemah buktinya walaupun ia tidak dapat membuang atua melemahkan sesuatu yang mempunyai bukti yang lebih kuat sedangkan Zann adalah kecenderungan terhadap sesuatu yang lebih kuat buktinya walaupun ia tidak dapat menafikan atau melemahkan bukti yang lain.

Adakah dalam penilaian kekuatan ini semestinya terbatas dua perkara sahaja?

Tidak semestinya. Ia boleh lebih daripada dua. Apa yang dicontohkan daripada dua tersebut supaya memudahkan penangkapan perspektif terhadap apa yang ingin dinyatakan. Namun, ia tidak semestinya hanya terlibat dua perkara sahaja. Keberadaan keadaan adanya kewujudan sesuatu kadang boleh mencapai dua atau lebih berdasarkan pemasalahan masing-masing yang terlibat. Contoh yang mudah dalam menetapkan batalnya wuduk bagi lelaki yang bersentuhan dengan wanita ajnabi mempunyai lebih daripada dua pendapat.

Sebab Penulisan Ini

Apa yang diperbahaskan di sini bukanlah sekadar celoteh atau penulisan yang panjang lebar meluahkan pengetahuan dan kefahaman semata-mata. Tetapi ada sebab yang perlu diberi perhatian.

Pertama : Supaya berhati-hati dalam meletakkan hukum.

Inilah antara matlamat penulisan ini supaya kita diperingatkan agar berjaga-jaga dalam meletakkan hukum terhadap seseorang tersebut. Hal ini kerana mungkin apa yang ia ragui itu bukan termasuk sesuatu yang kateogri sepakat sehingga salah satu pihak memperbodohkan pihak lain yang tidak menerima kepercayaan mereka.

Contohnya, seseorang yang mengatakan makan itu mengenyangkan. Sebahagian orang mudah menghukum perkataan tersebut syirik tanpa mempertimbangkan perspektif perkataannya. Apa yang diperkatakan itu bukanlah bermaksud i'tiqad dan pegangannya sebegitu sehingga ia menafikan qudrah dan iradah Allah untuk mengeyangkan perkara tersebut atau sememangnya ia mengisbatkan makanan itu boleh mengeyangkan walaupun tanpa kehendak daripada Allah. Apa yang ia sebutkan adalah berdasarkan perspektif keberkesanan hukum adat dan khususiyyat daripada hasil perbuatan tersebut. Hukum adat melazimi memakan itu kenyang dan sememangnya memakan itu khusus suatu perbuatan yang mengeyangkan. Sama juga seseorang yang berkata terjun bangunan daripada tingkat 20. Secara adat ia memang akan mati dan sememangnya khusus perbuatan tersebut boleh mematikan dirinya. Namun, tidak pernah pula bibit kata-kata yang mengatakan perbuatan tersebut syirik kerana beri'tiqad terjun bangunan itu memudaratkan sedangkan Allah sahaja yang memberikan mudarat. Sesungguhnya, ini jelas perkataan orang yang cetek akalnya. Jika ia berkata atas dasar perspektif adat dan khususiyyat (iaitu perkara-perkara Haqqul Yaqin), maka ia tidak boleh menisbatkan syirik ke atasnya jika ia mengungkapkan sedemikian. Adapun jika ia berkata atas dasar akidah atau tauhid (iaitu perkara-perkara Kamalul Yaqin), maka ia dihukumkan syirik ke atasnya.

Demikianlah contohnya, supaya kita tidak sesuka hati meletakkan perhukuman ke atas orang lain kerana tersalah menghukum adalah lebih berat dariapda tersalah memaafkan.

Kedua : Aplikasi Dalam Usul Fiqh

Walaupun di dalam Usul Fiqh tidak diperbincangkan tentang Kamalul Yaqin, Haqqul Yaqin, 'Ainul Yaqin dan 'Ilmul Yaqin, tetapi fokusnya pada yaqin, zann, syak dan waham. Namun, sedikit sebanyak kita boleh mengetahui bagaimana perletakan hukum ke atas fiqh dalam sesuatu permasalahan.

Contohnya di dalam kaedah Usul Fiqh menyebutkan: "Keyakinan Tidak Dihilangkan Dengan Syak". Yakni dengan kita mengetahui kedudukan syak dan yakin, barulah kaedah ini boleh diaplikasi dalam praktik fiqh kita. Misalnya, seseorang yang sedang meragui apakah ia sudah batal solatnya kerana ia syak ia terkentut. Jika seseorang tidak mendapat tanda-tanda ia terkentut seperti keluar angin atau bau, maka ia kembali kepada hukum asalnya, iaitu tidak batal solatnya.  Hal ini kerana salah satu pecahan daripada kaedah ini ialah, "Asalnya ialah kekal sesuatu berada dalam keadaan asalnya", yakni sesuatu itu tetap sebagaimana asalnya selagimana tidak ada tanda yang menunjukkan perubahan tersebut. Lihat pada hal seseorang yang ragu terkentut di dalam solatnya, namun ia tidak mendapati tanda-tandanya, maka ia kembali pada asalnya, iaitu solatnya masih sah.

Contoh yang lain di dalam salah satu cabang kaedah Usul Fiqh di atas iaitu, "Sesiapa Yang Syak Adakah Ia Melakukan Sesuatu Ataupun Tidak, Maka Pada Asalnya Ia Tidak Melakukan". Hal ini seperti seseorang yang merasa syak adakah ia sudah berwuduk atau belum untuk mendirikan solat. Maka, ia perlu mengambil wuduk.

Contoh yang lain di dalam salah satu cabang kaedah Usul Fiqh di atas iaitu, "Asal Berhubung Kalam (Ucapan) Itu Adalah Maksud Zahirnya". Yakni, sesuatu yang diperkatakan itu adalah seperti maksud asalnya. Misalnya seperti seseorang yang berkata, "Saya wakafkan kepada penghafal al-Quran". Maka ucapan ini tidaklah termasuk orang yang menghafal kemudian lupa hafalannya. Maksudnya, selagimana tidak ada isyarat, petunjuk, petanda atau qarinah yang menunjukkan pengecualian atau kiasan atau merubah makna untuk sesuatu ucapan, maka ia tetap diambil pada zahirnya tanpa membuat penilaian yang diasaskan persangkaan kerana persangkaan tidak boleh dijadikan sandaran untuk sesuatu yang yakin, yakni asal ucapan tersebut.

Begitulah antara contoh yang dapat dipraktikkan fiqh dalam kehidupan sepertimana yang telah dibahas dalam banyak kitab. Tanpa mengenal kedudukan ini tentu salah satu kaedah ini sukar diaplikasikan.

Wallahua'lam.

Friday 16 January 2015

Difaqihkan Agamanya

Dari Muawiyah radhiyallahu 'anhu, sesungguhnya Nabi shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda :

من يرد اللّه به خيرا يفقّهه في الدّين

"Sesiapa yang dikehendaki oleh Allah baginya kebaikan, nescaya dia akan difahamkan di dalam agamanya."(Hadis Riwayat Imam al-Bukhari, kitab Ilmu, bab Siapa Yang Dikehendaki Allah Baginya Kebaikan, Dia Difahamkan Dalam Agama, no. 69 dan Riwayat Imam Muslim, kitab Iman, bab Penjelasan Bahawa Agama Itu Nasihat, no. 82).

Apakah yang dikatakan difaqihkan (difahamkan) seseorang itu dalam urusan agama? Berikut penjelasan hadis berikut :

عَنْ أَبِي رُقَيَّةَ تَمِيْمِ بْنِ أَوْسٍ الدَّارِي أَنَّ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ : (( الدِّیْنُ النَّصِيْحَةُ. قُلْنَا: لِمَنْ؟ قَالَ: لِلَّهِ، وَلِكِتَابِهِ، وَلِرَسُوْلِهِ، وَلِأَئِمَّةِ المُسْلِمِيْنَ، وَعَامَّتِهِمْ

Daripada Abu Ruqaiyyah Tamim ibn Aus al-Daari r.a. bahawa Nabi SAW telah bersabda: "Agama itu adalah nasihat. Kami berkata: Untuk siapa? Baginda bersabda: Untuk Allah, untuk kitabNya, untuk RasulNya, untuk para lmam kaum muslimin dan untuk umat lslam seluruhnya." (Riwayat Ahmad no. 16982, Muslim no. 55 dan Abu Daud no. 4944).

Maka, difahamkan urusan agama di sini adalah difahamkan untuk nasihat terhadap Allah, kitab-Nya, Rasul-Nya, para imamnya dan kaum Muslimin keseluruhannya. Selanjutnya telah dijelaskan terperinci di sini :


Wallahua'lam.